Васубандху (санскр. Vasubandhu, тиб. dbyig gnyen) – буддийский учёный-философ IV-V века (есть расхождения в датировке его жизни, но по биографии известно, что он прожил 80 лет), один из основоположников доктрины школы Йогачара (санскр. yogācāra, букв. "Йогическая практика"), философской школы буддизма Махаяны. Знаменитый труд Васубандху "Абхидхармакоша"* (санскр. abhidharmakośa, тиб. chos mngon pa mdzod, букв. "Сокровищница Абхидхармы", или "Энциклопедия Абхидхармы"), как считают исследователи, опирающиеся на сведения Парамартхи (китайского переводчика с санскрита, жившего в VI веке н.э.), принадлежит к его ранним работам, когда Васубандху придерживался воззрений школы Сарвастивада (санскр. sarvāstivāda, доктрина о реальности всех вещей).
Братья Асанга и Васубандху родились в стране Гандхара (прим: древнее государство, располагавшееся в районе современного Афганистана и Пакистана / указывают, что местом их рождения был г. Пурушапур, сегодня это г. Пешавар в Пакистане). Асанга первоначально обучался в школе Муласарвастивада (фундаментальная Сарвастивада / прим: по другим данным, Асанга вначале принял монашеское посвящение в школе Махишасака / санскр. mahīsāsaka, mahīśāsaka – самая древняя из 18 школ раннего буддизма), но потом принял Учение Махаяны и провёл много лет в медитации. Его младший брат Васубандху первоначально попал в монастырь Сарвастивады (Вайбхашика), где изучал Абхидхарму по своду Махавибхаша (санскр. mahāvibhāṣā, «Великий комментарий» – трактат, написанный учителем Паршвой; от этого трактата его школа получила название "Вайбхашика" / санскр. vaibhāṣika – "последователи свода Вибхаша"). Вскоре Васубандху решил собрать материалы по Абхидхарме самостоятельно и написал в стихах трактат "Абхидхармакоша" (санскр. kārikā – афоризмы Учения, краткие положения доктрины в стихотворной форме), снабдив его своими комментариями. В трактате содержится детальный обзор положений Абхидхармы. После завершения этого трактата Васубандху стал фаворитом гуптских царей, но вскоре сарвастивадины обнаружили, что в "Абхидхармакоше" были изложены не только их взгляды, но и критика некоторых положений Махавибхаши с позиций школы Саутрантика (санскр. sautrāntika, букв. "Последователи учения сутр"), с учителями и представителями которой Васубандху активно общался.
Во время работы над "Абхидхармакошей" Васубандху путешествовал по разным городам и монастырям. Встретившись со своим учителем Буддхамитрой, он отрицательно высказывался о Махаяне, считая трактат своего брата Асанги о системе Йогачара слишком громоздким, и даже посмеивался над её сложностью.
В тот период сарвастивадины были главными оппонентами последователей Махаяны. Поэтому вначале Васубандху отказывался признавать, что Великая Колесница (Махаяна) является подлинным Учением Будды. Позже Васубандху, благодаря влиянию своего брата Асанги, принял идеи Махаяны, осознал правильность воззрений Йогачары, и стал излагать Учение Будды с позиций этой школы.
Ниже сведения из биографии Васубандху приводятся по сочинению четырнадцатого века "История буддизма".
После того, как мать Асанги и Васубандху выразила пожелание, чтобы её сыновья посвятили себя распространению буддийской Дхармы, Васубандху отправился в Кашмир, где учился в школе Учителя Сангхабхадры. Васубандху изучил "Вибхашу" и семь трактатов по Абхидхарме и постиг их без труда. Далее он отправился в Наланду, где его старший брат к тому времени сочинил уже множество трактатов. Услышав их содержание, Васубандху неуважительно сказал: "Увы, Асанга, пребывая в лесу, практиковал созерцание двенадцать лет. Но, не достигнув ничего посредством этого созерцания, он создал систему настолько трудную, настолько обременительную, что её может вынести только слон".
Асанга, узнав об этих словах брата, проникся состраданием к нему и решил устранить его заблуждения. Он приказал двум своим ученикам взять "Дашабхумаку" и "Акшаяматинирдешу", пришёл к младшему брату и сказал ему: "Читай это утром и вечером".
Васубандху согласился и уже вечером сказал: "Большая Колесница обладает хорошими факторами, но результат, по-видимому, отклоняется от истинного пути". Утром же, на рассвете, он сказал иначе: "И факторы, и результат возвышены. Вырежьте мой язык, я унижал такое Учение!" Намереваясь сделать это, он стал искать бритву, но ученики Асанги остановили его: "Не пытайся вырезать свой язык. Ваш старший брат обладает средством устранить ваши омрачения, пойдите к нему".
Васубандху пошёл и повторно прослушал изложение Учения. Когда вопросы относительно Учения решались посредством диспута, Васубандху имел быстрые, внезапные идеи, озарявшие его ум, тогда как старшему брату требовалось некоторое время для того, чтобы дать хороший ответ. Васубандху спросил, что является причиной этой разницы. Асанга ответил: "Ты был учёным (пандита) на протяжении пятисот перерождений. Поэтому аналитическая мудрость, приобретённая тобой в твоих прежних существованиях, чрезвычайно велика. У меня же не так. Поэтому я даю ответ после того, как спрошу своё охраняющее божество". Васубандху удивился и просил брата показать ему это божество. Асанга ответил, что для этого надо молиться Будде Майтрее, но добавил: "Ты – обычное мирское существо. Так как прежде ты унижал Великую Колесницу, в этой жизни ты не достоин увидеть его. Для того чтобы устранить омрачения-препятствия, ты должен сочинить множество комментариев на сутры Махаяны и читать "Ушнишавиджаю". Тогда в следующем рождении ты сможешь встретиться с Майтреей".
Васубандху преисполнился веры в своего брата. Затем он сочинил афоризмы "Абхидхармакоши". Также он сочинил множество комментариев на сутры Махаяны, в числе которых комментарии на сутры "Гаяширша", "Дашабхумака", "Акшаяматинирдеша".
Сочинив афоризмы "Абхидхармакоши", Васубандху послал их с подарками Учителю Сангхабхадре. Тот с радостью одобрил текст и сочинил к нему комментарий в соответствии с сутрами. Позднее Васубандху написал на "Абхидхармакошу" свой комментарий и послал его Сангхабхадре.
Учитель вайбхашиков возмутился:
– Этот комментарий опровергает главный текст, находится в противоречии с Писанием и логикой и может быть опровергнут обоими. Нужно, чтобы автор уничтожил его своими собственными руками.
Сангхабхадра сочинил трактат, содержащий возражения против новой работы Васубандху.
Васубандху узнал об этом и подумал:
– Учитель Сангхабхадра глубоко сведущ в Учении вайбхашиков. Опровергнуть его трудно, да и не годится мне побеждать его. Лучше я уйду в Непал.
Заявив, что он идёт смотреть самовозникшее святилище, Васубандха ушёл в Непал.
Однажды в Непале, это случилось перед его смертью, Васубандху увидел монаха по имени Ханду. Этот монах, хотя и носил внешние атрибуты монаха, но не действовал согласно правилам Винаи, он таскал с собой кувшин вина.
Разочарованный Васубандху сказал тогда:
– Увы! Учение подвергнется разрушению.
В тот же день он умер. На месте его смерти была построена ступа.
По материалам "Истории буддизма" Будона Ринчендуба
Приняв воззрения Йогачары, Васубандху написал комментарии ко многим махаянским сутрам и собственные трактаты. Он детально и в краткой форме описывает фундаментальные основы Йогачары. Велико влияние Васубандху на развитие буддизма Махаяны. Так, например, йогачаринские трактаты Васубандху «Тридцать строф» (санскр. trimśikā) и «Двадцать строф» (санскр. vimśatikā) оказали большое влияние на развитие дальневосточного буддизма.
Примечание: * Трактат "Абхидхармакоша" известен сегодня, как фундаментальный источник изучения философских воззрений хинаянских школ вайбхашика (сарвастивада) и саутрантика. Как отмечает Далай-лама, школы вайбхашика и саутрантика рассматривают отсутствие индивидуального "я" в том виде, как это изложено в сутрах Первого Поворота Колеса Закона, тогда как махаянские школы придерживаются расширенного толкования, представленного в сутрах Второго Поворота Колеса Закона. Абхидхармой обычно называют один из трёх разделов учений Трипитаки (санскр. tripiṭaka, букв. "Три Корзины", или Три Свода Слова Будды), помимо Абхидхармы в Трипитаку входят Сутра и Виная. Согласно Васубандху, Абхидхарма есть Учение о достижении Нирваны, так как она демонстрирует Истину, атрибуты Просветления и Освобождения, а также средства их достижения. Трактат Васубандху состоит из девяти разделов, каждый из которых посвящён рассмотрению определённого аспекта учений Абхидхармы.
