Шридеви

Шридеви (санскр. Śrīdevī, тиб. dpal ldan lha mo – Палдэн Лхамо, букв. "Прославленная Богиня", "Величественная Богиня", "Сиятельная Богиня") – богиня-дхармапала, махакали, входит в группу "восьми ужасающих" (относят к классу мамо / тиб. ma mo = санскр. gaurī). Шридеви – немирская богиня, то есть просветлённое существо, вышедшее за пределы шести миров Мира Страстей. В тибетском буддизме Шридеви стала богиней-покровительницей школ новых переводов тантр (Сарма), она оберегает учения Махаяны. Она – гневная форма богини Сарасвати. Шридеви* считается духовной супругой Махакалы.

Считается, что Шридеви исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти. Она – хозяйка времени.

Шридеви – грозный и действенный охранитель. Её также зовут царицей боевого волшебного оружия (тиб. dmag zor rgyal mo). Во многих монастырях её изображение держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать.

Чаще всего Палдэн Лхамо изображается в своей двурукой форме, едущей по морю крови на муле жёлтого цвета с подпалинами. На крупе мула есть глаз, что позволяет Палдэн Лхамо знать, что происходит за её спиной. На спину мула накинута человеческая кожа. Одна легенда гласит, что эта кожа её сына, которого она убила, усомнившись в его преданности Дхарме. Согласно другой легенде**, это шкура демона. Сбруя мула – из ядовитых змей, седло – из человеческих черепов. Тело Палдэн Лхамо изображают тёмно-синего или чёрного цвета. Тело окаймляет пламя её энергии. На ней золотые и костяные украшения, на шее – ожерелье из отрубленных голов (прим: символ отсечения клеш). Её причёска украшена золотым полумесяцем, на голове – корона с пятью черепами. В ушах – серьги с подвесками. Левая подвеска изображается в виде змеи, что символизирует ночь и водную стихию. Правая подвеска в виде льва, что символизирует день и солнце. На животе Палдэн Лхамо на цепи из костяных бусин – подвеска в виде красного солнца в золотых лучах, или в виде колеса Дхармы. Вокруг её талии – тигровая шкура. Пояс – волшебная пёстрая змея. На плечах – накидка из шкуры дикого яка (или из человеческой кожи). У неё три глаза, в её раскрытом оскаленном рту лежит человеческий труп. В правой руке она держит жезл (палица) из сандалового дерева, увенчанный ваджром и черепом, в левой – капала с кровью и горчичным вином – символом опьяняющей горечи человеческих заблуждений.

К седлу подвешен мешок, внутри него мучительные болезни и страдания. Рядом висят доска и игральные кости – которые символизируют страсти, омрачающие ум и ведущие к гибели. К передней и задней лукам седла прикреплены клубки ниток, которые символизируют нити привязанности, грёзы, уводящие от истинного пути. На поясе Палдэн Лхамо – две перекрещивающиеся красные дощечки, по знакам на которых она определяет смертный час любого божества.

Шридеви сопровождают синяя дакини с лицом макары*** – Макаравактра (санскр. Makaravaktra, здесь vaktra – лицо), и красная дакини с лицом льва – Синхавактра (санскр. Siṃhavaktra). Первая ведёт мула, вторая следует за ним. Обычно рядом с Палдэн Лхамо в качестве свиты изображают четыре богини времён года. Васанта-раджни (также именуют Васанта-деви / санскр. rājñī – королева, царица; devī – богиня; vasanta – весна) – богиня весны. Её тело – синего цвета, в правой руке она держит картику (санскр. kārtika, тиб. gri gug – изогнутый резак), в левой – капалу (санскр. kapāla – чаша из черепа). На её плечах – плащ из человеческой кожи. Она едет на жёлтой лошади. Варша-раджни (или Варша-деви / санскр. varṣā – сезон дождей), или царица сезона дождей, едет верхом на синем быке. Её тело – красного цвета, в руках она держит жезл и капалу. Царица осени – Шарад-раджни (или Шарад-деви / санскр. śarad – осень). Её тело – желтого цвета, в правой руке у неё серп, в левой – капала. На её плечах – накидка из павлиньих перьев. Она едет верхом на зелёном олене. Хемента-раджни (или Хемента-деви / пали и санскр. hemanta – зима) – богиня зимы. Её тело – синего цвета, в правой руке она держит палицу, в левой – капалу. Она едет на коричневом верблюде.

Иногда над головой Палдэн Лхамо изображается белая богиня Сарасвати. Считается что, Палдэн Лхамо является её гневной манифестацией.

Одним из проявлений богини-защитницы Шридеви является богиня Ремати (тиб. gnod sbyin re ma ti – якшини Ремати). Её изображают едущей верхом на муле, держащей серп (или сандаловую палицу) и капалу с кровью.

То, что сами боги не являются плодом народной фантазии, фольклорными персонажами, мы можем убедиться на примерах выдающихся святых, чей авторитет высок для нас. Лонгчен Рабджампа (1308-1363гг.), великий мастер, философ и писатель был оберегаем грозной богиней Ремати. В его биографии имеется следующее упоминание.

"Его рождение сопровождало множество чудес. В ночь зачатия Соднамгьен (его матери) приснился сон, в котором она увидела на голове громадного льва, два солнца, осветивших весь мир и растворившихся в ней. При рождении Лонгчена Рабджама перед ней появилась защитница Дхармы Намтру Ремати в облике чёрной женщины с мечом. Держа младенца на руках, она сказала: "Я буду защищать его". Защитница вручила ребёнка матери и исчезла.

Однажды, когда Соднамгьен работала в поле, началась гроза с градом, и она убежала домой, забыв мальчика. Вспомнив о нём, Соднамгьен отправилась на поиски, но оказалось, что сын исчез. Она расплакалась. Чёрная женщина появилась снова с ребёнком на руках и вернула его матери".

А вот другой случай, записанный в автобиографии великого мастера, тэртона и учёного Джамгона Конгтрула Лодро Тае (1813-1899гг.), Джамгона Конгтрула Первого.

"В пятнадцать лет я встретил во сне Гуру Ринпоче и получил его благословение. После этого я размышлял о написании многих книг, включая тексты для практик. В частности, когда я находился в монастыре Шечен, я написал ритуалы для умиротворения Сиятельной Богини (тиб. lha mo dpal chen mo, "Великая Сиятельная Богиня" – один из эпитетов Палдэн Лхамо) и другие тексты… Закончив их, я написал практический текст для Ваджрной Палицы (тиб. rdo rje be con)… и другие тексты, касающиеся демонов и защитников. Я показал это Онтрулу Ринпоче. Рамки его духовного взгляда были очень широки, и он приветствовал мою работу. Он попросил передачу чтением и, попрактиковав это некоторое время, увидел ясные знаки позитивных результатов. Он сделал заключение, что умиротворение Сиятельной Богини помогает облегчить нынешние болезни людей и домашних животных, тогда как практика Ваджрной Палицы очень эффективна для уменьшения затемняющего воздействия нарушенных тантрических обязательств в нынешнее время упадка.

В этот период моей жизни я старался продолжить своё обучение и быть прилежным в тренировке исключения всего прочего. Поскольку медитативная практика была наиболее важным аспектом этого тренинга, всё своё время я занимался вещами, ключевыми в этом отношении. Я очень ясно видел место сокрытия драгоценных текстов в этом районе, однако, я ничего не предпринимал.

Позже я отправился в монастырь Палпунг, где получил монашеское посвящение. Когда я вошёл в ворота учений драгоценной Линии Устных Наставлений, я стал ценить советы мастеров [этой традиции] и моих духовных друзей превыше всего. В результате моя привязанность и симпатия к школе поздних переводов (тиб. gsar ma) очень возросла, и я стал чувствовать что-то вроде неприязни к призрачным драгоценным текстам и т. п. Более того, некоторые ламы, видевшие тексты, которые я написал прежде, открыто их критиковали. Тогда я сжёг все свои книги и написал короткий текст устремления и обетов.

Эти события привели к тому, что мои сны и проявляющиеся знаки становились всё более неспокойными; я был охвачен очень опасным жаром – разновидностью, неизвестной среди тридцати его видов. Каждый день я думал, что скоро умру.

Однажды ночью, когда я находился в состоянии между сном и явью, я умер и встретился с Гуру Ринпоче и его супругой. После того, как я получил ответы на некоторые вопросы, они дали мне чёткое приказание родиться снова, и я обнаружил себя лежащим в своей кровати. В результате, в течении нескольких дней после этого, были моменты, когда я был уверен, что нахожусь между смертью и перерождением.

Я продал всё то немногое, что имел и изготовил образы тела, речи и ума [Будды]. Главными были тринадцать изображений "Сущностного видения духовного мастера". Это привело к постепенному улучшению здоровья. Тогда я отправился в ретрит, чтобы практиковать медитацию. Хотя я был физически слаб после перенесённой болезни ветров внутренней энергии, мои переживания и сны были позитивными.

Когда [моё здоровье] было наиболее расшатанным, благородный и драгоценный мастер (Джамьянг Кьенце Вангпо) заметил в (письме?) из Дзонгсара, что [прежде написанное] "Умиротворение Сиятельной Богини", кажется, противодействует [моему возвращению]. В дальнейшем, во сне, мой верный ученик, Карма Нги Од, сказал мне, что будет трудно восстановиться, не выполнив умиротворения богини, которое я написал. Однако, этот умиротворяющий текст был навсегда потерян. Тогда в уме у меня появился текст под названием "Подношение Доброй Богине". В тот день, когда я написал его, в глубоком синем небе появился благоприятный знак круглой радуги в виде шатра. После того, как я несколько раз прочитал подношение, моё здоровье постепенно улучшилось".

В школе Гелуг Шридеви считают богиней-покровительницей этой школы.

Другие изображения

1. Шридеви
2. Шридеви
3. Шридеви

	dpal ldan lha mo	[Пал-дэн Хла-мо]	Палдэн Лхамо / Шридеви
	dpal ldan	[пал-дэн]	палдэн / санскр. śrī – прославленный, величественный
	lha mo	[хла-мо]	лхамо / санскр. devī – богиня

Примечание:

* Прообразом буддийской Шридеви является богиня Кали (санскр. Kālī, букв. "Чёрная"), почитаемая в индуизме, как одна из ипостасей Дурги (санскр. Durgā, букв. "Недостижимая", "Недосягаемая"), или Махадеви (санскр. Mahādevī, букв. "Великая Богиня"), духовной супруги Шивы (некоторые другие имена Махадеви – Парвати, Ума, Гаури, Бхавани). Кали – олицетворение грозного аспекта божественной энергии Шивы. Кали почиталась, как могущественная богиня-покровительница, своей грозной силой подчиняющая демонов. (^)

** Согласно этой легенде, для защиты Учения боги снабдили Шридеви различными предметами: Хеваджра дал ей две игральные кости, чтобы с их помощью можно было отсчитывать человеческий век; Брахма одарил её опахалом из павлиньих перьев; от Вишну ей достался лев, которого она носит в своём правом ухе. Змею, свисающую с её левого уха, дал Нанда, а Ваджрабари снабдил Шридеви палицей. От других богов она получила мула с белой мордой, покрытого шкурой демона, вожжами этого мула стали ядовитые змеи. (^^)

*** Макара (санскр. и пали makara, тиб. chu srin) – образ фантастического водного чудовища, известный в Индии, а также у народов, связанных с индийской культурой. Макару представляли себе существом, похожим на крокодила, но также с чертами акулы и дельфина. (^^^)

На главную страницу   |   На дополнительную страницу