Упаданапариватта Сутта. Поворот Колеса Закона применительно к Пяти Накоплениям Захваченности

Упаданапариватта Сутта
Поворот Колеса Закона применительно к
Пяти Накоплениям Захваченности

Upādānaparivattasutta
Перевод с языка пали. Только для бесплатного распространения.

"Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathīdaṃ: rūpūpādānakkhandho, vedanūpādākkhandho, saññūpādānakkhandho, saṃkhārūpādānakkhandho, viññāṇūpādānakkhandho.

"Монахи, существуют Пять Накоплений Захваченности. Каковы эти пять? Это накопление захваченности формой-внешностью, накопление захваченности ощущениями, накопление захваченности представлениями, накопление захваченности сформированным опытом, накопление захваченности различением.

Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya 'anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho'ti paccaññāsiṃ. Yato ca khohaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇīyā pajāya sadevamanussāya 'anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho'ti paccaññāsiṃ.

Монахи, и пока я не обрёл подлинного досконального знания о четырёх оборотах [Колеса Закона] в отношении этих Пяти Накоплений Захваченности, я не объявлял о том, что достиг Высшего Правильного Пробуждения, непревзойденного в этой Вселенной с её богами Мира Страстей (дэвами) и демонами (марами), с богами Небес Брахмы, с её монахами-отшельниками и священнослужителями, богами и людьми. Но когда я обрёл подлинное доскональное знание о четырёх оборотах в отношении этих Пяти Накоплений Захваченности, монахи, я объявил о том, что достиг Высшего Правильного Пробуждения, непревзойденного в этой Вселенной с её богами Мира Страстей и демонами, с богами Небес Брахмы, с её монахами-отшельниками и священнослужителями, богами и людьми.

Rūpaṃ abbhaññāsiṃ, rūpasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. Vedanaṃ abbhaññāsiṃ, vedanāsamudayaṃ abbhaññāsiṃ, vedanānirodhaṃ abbhaññāsiṃ, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. Saññaṃ abbhaññāsiṃ, saññāsamudayaṃ abbhaññāsiṃ, saññānirodhaṃ abbhaññāsiṃ, saññānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. Saṅkhāre abbhaññāsiṃ, saṅkhārasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, saṅkhāranirodhaṃ abbhaññāsiṃ, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. Viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ.

(1) Я обрёл доскональное знание о форме-внешности; (2) я обрёл доскональное знание о причине возникновения формы-внешности; (3) я обрёл доскональное знание о прекращении формы-внешности; (4) я обрёл доскональное знание о пути, ведущем к прекращению формы-внешности.

Я обрёл доскональное знание об ощущениях; я обрёл доскональное знание о причине возникновения ощущений; я обрёл доскональное знание о прекращении ощущений; я обрёл доскональное знание о пути, ведущем к прекращению ощущений.

Я обрёл доскональное знание о представлениях; я обрёл доскональное знание о причине возникновения представлений; я обрёл доскональное знание о прекращении представлений; я обрёл доскональное знание о пути, ведущем к прекращению представлений.

Я обрёл доскональное знание о сформированном опыте; я обрёл доскональное знание о причине возникновения сформированного опыта; я обрёл доскональное знание о прекращении сформированного опыта; я обрёл доскональное знание о пути, ведущем к прекращению сформированного опыта.

Я обрёл доскональное знание о различении; я обрёл доскональное знание о причине возникновения различения; я обрёл доскональное знание о прекращении различения; я обрёл доскональное знание о пути, ведущем к прекращению различения.

Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattaro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo, āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṃkappo sammāvācā sammākammanto sammāājivo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Монахи, а что означает форма-внешность? Четыре Великих Элемента (прим: т.е. Элемент Земли, Элемент Воды, Элемент Огня, Элемент Ветра) и форма, происходящая от Четырёх Великих Элементов, – вот что называется формой-внешностью, монахи. С возникновением поддерживающих факторов (пали āhāra, букв. пища, "то, что питает", условия для становления) возникает форма. С прекращением поддерживающих факторов форма прекращается. И именно Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению формы-внешности. А это Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи.

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya evaṃ rūpaṃ nirodhaṃ abhiññāya evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te supaṭipannā. Ye supaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

Монахи, те из монахов-отшельников и священнослужителей, кто досконально познал таким образом форму-внешность, досконально познал таким образом причину возникновения формы-внешности, досконально познал таким образом прекращение формы-внешности, досконально познал таким образом путь, ведущий к прекращению формы-внешности, – кто практикует отрешение от формы-внешности, отъединение от привязанности к ней, прекращение в отношении неё, – все они находятся на правильном пути. Находясь на правильном пути, они укрепились в основах этого Учения, с его Доктриной и Дисциплиной.

Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya evaṃ rūpaṃ nirodhaṃ abhiññāya evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

Монахи, и те из монахов-отшельников и священнослужителей, кто досконально познал таким образом форму-внешность, досконально познал таким образом причину возникновения формы-внешности, досконально познал таким образом прекращение формы-внешности, досконально познал таким образом путь, ведущий к прекращению формы-внешности, – те, кто благодаря отрешению от формы-внешности, отъединению от привязанности к ней, прекращению и незахваченности формой-внешностью достигает Освобождения, – все они достигают Освобождения правильным образом. Те, кто правильным образом достиг Освобождения, становятся совершенными. Те, кто достиг совершенства, не подвержены циклу перерождений.

Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime ca, bhikkhave, vedanākāyā: cakkhusamphassajā vedanā, sota samphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo, phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāmīni paṭipadā, seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṃkappo sammāvācā sammā kammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

А что есть ощущения? Монахи, это шесть видов ощущений:

- ощущения, возникающие вследствие зрительного контакта;

- ощущения, возникающие вследствие слухового контакта;

- ощущения, возникающие вследствие обонятельного контакта;

- ощущения, возникающие вследствие вкусового контакта;

- ощущения, возникающие вследствие тактильного контакта;

- ощущения, возникающие вследствие умственного контакта.

Вот что называется ощущениями, монахи. С возникновением контакта возникают ощущения. С прекращением контакта ощущения прекращаются. И именно Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению ощущений. А это Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи.

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te supaṭipannā. Ye supaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

Монахи, те из монахов-отшельников и священнослужителей, кто досконально познал таким образом ощущения, досконально познал таким образом причину возникновения ощущений, досконально познал таким образом прекращение ощущений, досконально познал таким образом путь, ведущий к прекращению ощущений, – кто практикует отрешение от ощущений, отъединение от привязанности к ним, прекращение в отношении них, – все они находятся на правильном пути. Находясь на правильном пути, они укрепились в основах этого Учения, с его Доктриной и Дисциплиной.

Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya vedanāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

Монахи, и те из монахов-отшельников и священнослужителей, кто досконально познал таким образом ощущения, досконально познал таким образом причину возникновения ощущений, досконально познал таким образом прекращение ощущений, досконально познал таким образом путь, ведущий к прекращению ощущений, – те, кто благодаря отрешению от ощущений, отъединению от привязанности к ним, прекращению и незахваченности ощущениями достигает Освобождения, – все они достигают Освобождения правильным образом. Те, кто правильным образом достиг Освобождения, становятся совершенными. Те, кто достиг совершенства, не подвержены циклу перерождений.

Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā: rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo, phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminīpaṭipadā, seyyathidaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṃkappo sammāvācā sammākammanto sammāājivo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

А что есть представления? Монахи, это шесть видов представлений (прим: т.е. образов, хранящихся в памяти): представления о форме-внешности, представления о звуках, представления о запахах, представления о вкусах, представления о прикосновениях, идейные представления (т.е. представления об объектах ума). Вот что называется представлениями, монахи. С возникновением контакта возникают представления. С прекращением контакта прекращаются представления. И именно Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению представлений. А это Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи.

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saññaṃ abhiññāya evaṃ saññāsamudayaṃ abhiññāya evaṃ saññānirodhaṃ abhiññāya evaṃ saññānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saññāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te supaṭipannā. Ye supaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

Монахи, те из монахов-отшельников и священнослужителей, кто досконально познал таким образом представления, досконально познал таким образом причину возникновения представлений, досконально познал таким образом прекращение представлений, досконально познал таким образом путь, ведущий к прекращению представлений, – кто практикует отрешение от представлений, отъединение от привязанности к ним, прекращение в отношении них, – все они находятся на правильном пути. Находясь на правильном пути, они укрепились в основах этого Учения, с его Доктриной и Дисциплиной.

Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saññaṃ abhiññāya evaṃ saññāsamudayaṃ abhiññāya evaṃ saññānirodhaṃ abhiññāya evaṃ saññānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saññāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

Монахи, и те из монахов-отшельников и священнослужителей, кто досконально познал таким образом представления, досконально познал таким образом причину возникновения представлений, досконально познал таким образом прекращение представлений, досконально познал таким образом путь, ведущий к прекращению представлений, – те, кто благодаря отрешению от представлений, отъединению от привязанности к ним, прекращению и незахваченности представлениями достигает Освобождения, – все они достигают Освобождения правильным образом. Те, кто правильным образом достиг Освобождения, становятся совершенными. Те, кто достиг совершенства, не подвержены циклу перерождений.

Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā: rūpasañcetanā saddasañcetanā gandhasañcetanā rasasañcetanā phoṭṭhabbasañcetanā dhammasañcetanā. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo, phassanirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṃkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

А что есть сформированный опыт? Монахи, это шесть видов стремлений: стремление к форме-внешности, стремление к звукам, стремление к запахам, стремление к вкусам, стремление к прикосновениям, стремление к идеям. Вот что называется сформированным опытом, монахи. С возникновением контакта возникает сформированный опыт. С прекращением контакта прекращается сформированный опыт. И именно Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению сформированного опыта. А это Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи.

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya evaṃ saṅkhārāsamudayaṃ abhiññāya evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te supaṭipannā. Ye supaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

Монахи, те из монахов-отшельников и священнослужителей, кто досконально познал таким образом сформированный опыт, досконально познал таким образом причину возникновения сформированного опыта, досконально познал таким образом прекращение сформированного опыта, досконально познал таким образом путь, ведущий к прекращению сформированного опыта, – кто практикует отрешение от сформированного опыта, отъединение от привязанности к нему, прекращение в отношении него, – все они находятся на правильном пути. Находясь на правильном пути, они укрепились в основах этого Учения, с его Доктриной и Дисциплиной.

Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya evaṃ saṅkhārāsamudayaṃ abhiññāya evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

Монахи, и те из монахов-отшельников и священнослужителей, кто досконально познал таким образом сформированный опыт, досконально познал таким образом причину возникновения сформированного опыта, досконально познал таким образом прекращение сформированного опыта, досконально познал таким образом путь, ведущий к прекращению сформированного опыта, – те, кто благодаря отрешению от сформированного опыта, отъединению от привязанности к нему, прекращению и незахваченности сформированным опытом достигает Освобождения, – все они достигают Освобождения правильным образом. Те, кто правильным образом достиг Освобождения, становятся совершенными. Те, кто достиг совершенства, не подвержены циклу перерождений.

Katamā ca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā: cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṃkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

А что есть различение? Монахи, это шесть видов различений: зрительное различение, слуховое различение, обонятельное различение, вкусовое различение, тактильное различение, умственное различение. Вот что называется различением, монахи. С возникновением Имени-и-Формы (прим: здесь «форма» – это форма-внешность, т.е. тело, внешность, а "имя" – это остальные элементы личности, т.е. элементы души) возникает различение. С прекращением Имени-и-Формы прекращается различение. И именно Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению различения. А это Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи.

Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgāya nirodhāya paṭipannā, te supaṭipannā. Ye supaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

Монахи, те из монахов-отшельников и священнослужителей, кто досконально познал таким образом различение, досконально познал таким образом причину возникновения различения, досконально познал таким образом прекращение различения, досконально познал таким образом путь, ведущий к прекращению различения, – кто практикует отрешение от различения, отъединение от привязанности к нему, прекращение в отношении него, – все они находятся на правильном пути. Находясь на правильном пути, они укрепились в основах этого Учения, с его Доктриной и Дисциплиной.

Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyā"ti.

Монахи, и те из монахов-отшельников и священнослужителей, кто досконально познал таким образом различение, досконально познал таким образом причину возникновения различения, досконально познал таким образом прекращение различения, досконально познал таким образом путь, ведущий к прекращению различения, – те, кто благодаря отрешению от различения, отъединению от привязанности к нему, прекращению и незахваченности различением достигает Освобождения, – все они достигают Освобождения правильным образом. Те, кто правильным образом достиг Освобождения, становятся совершенными. Те, кто достиг совершенства, не подвержены циклу перерождений".