Дхаммачаккаппаваттана Сутта. Сутра о Начале Вращения Колеса Дхармы

Дхаммачаккаппаваттана Сутта
Сутра о Начале Вращения Колеса Дхармы
(Первый Поворот Колеса Закона)

Dhammacakkappavattanasutta
Перевод с языка пали. Только для бесплатного распространения.

Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi: “dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā. Katame dve? Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, yo cāyaṃ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился близ Варанаси в Исипатане*, в Оленьем Парке. Там Самый Почитаемый обратился к группе из пяти монахов:

"Монахи, есть две крайности, которых не следует придерживаться тому, кто покинул мирскую жизнь. Какие две крайности? Это предаваться страстям, привязываться к объектам чувственных наслаждений, что присуще низменному, заурядному человеку, что не является благородным и не приносит пользы. А также это предаваться самоистязанию, что является страданием, не является благородным и не приносит пользы. Монахи, свободен от этих двух крайностей Срединный Путь, открытый Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, – раскрывая глаза, раскрывая понимание, он ведёт к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны.

Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

Монахи, а что собой представляет Срединный Путь, который открыт Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, и который, раскрывая глаза, раскрывая понимание, ведёт к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны? Это есть Благородный Восьмеричный Путь, а именно: Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи. Вот что собой представляет Срединный Путь, который открыт Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, и который, раскрывая глаза, раскрывая понимание, ведёт к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны.

Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ – jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ – saṃkhittena pañcupādānakkhandhā [pañcupādānakkhandhāpi (pī. ka.)] dukkhā.

Монахи, вот Благородная Истина о Страдании: и рождение есть страдание, и старение есть страдание, и болезнь есть страдание, и смерть есть страдание. Быть с теми, кто неприятен, есть страдание; расставаться с теми, кто дорог, есть страдание; не получать того, чего желаешь – страдание. Говоря кратко, Пять Накоплений Захваченности есть страдание.

Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ – yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā [ponobhavikā (sī. pī.)] nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ [seyyathīdaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

Монахи, вот Благородная Истина о Причине Возникновения Страдания. Это есть Жажда, ведущая к перерождению, сопровождаемая удовольствием и привязанностью, направленная на получение наслаждений то здесь, то там. То есть это жажда чувственных удовольствий, жажда существования и жажда небытия.**

Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ – yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.

Монахи, вот Благородная Истина о Прекращении Страдания. Это есть прекращение жажды путём полного искоренения привязанностей, это отказ от жажды, отдаление и освобождение от неё, избавление от пристрастий.

Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ – ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Монахи, и вот Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страдания. Это есть Благородный Восьмеричный Путь, а именно: Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи.

‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññāta’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

"Это есть Благородная Истина о Страдании". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

"Это Благородная Истина о Страдании, которое следует досконально познать". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

"Это Благородная Истина о Страдании, которое я досконально познал". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

‘Idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahātabba’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahīna’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

"Это есть Благородная Истина о Причине Возникновения Страдания". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

"Это Благородная Истина о Причине Возникновения Страдания, которую следует устранить". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

"Это Благородная Истина о Причине Возникновения Страдания, которую я устранил". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

‘Idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikātabba’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikata’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

"Это есть Благородная Истина о Прекращении Страдания". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

"Это Благородная Истина о Прекращении Страдания, которое следует непосредственно испытать". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

"Это Благородная Истина о Прекращении Страдания, которое я непосредственно испытал". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

‘Idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvetabba’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvita’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

"Это есть Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страдания". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

"Это Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страдания, в практике которого следует совершенствоваться". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

"Это Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страдания, в практике которого я достиг совершенства". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ na suvisuddhaṃ ahosi, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ [abhisambuddho paccaññāsiṃ (sī. syā. kaṃ.)].

Монахи, и пока я не обрёл подлинного досконального знания о трёх оборотах и двенадцати положениях [Колеса Закона] в отношении этих Четырёх Благородных Истин, пока они не стали мне хорошо ясны, я не объявлял о том, что достиг Высшего Правильного Пробуждения, непревзойденного в этой Вселенной с её богами Мира Страстей (дэвами) и демонами (марами), с богами Небес Брахмы, с её монахами-отшельниками и священнослужителями, богами и людьми.

Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti [cetovimutti (sī. pī.)], ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Но когда я обрёл подлинное доскональное знание о трёх оборотах и двенадцати положениях в отношении этих Четырёх Благородных Истин, монахи, когда они стали мне хорошо ясны, я объявил о том, что достиг Высшего Правильного Пробуждения, непревзойденного в этой Вселенной с её богами Мира Страстей и демонами, с богами Небес Брахмы, с её монахами-отшельниками и священнослужителями, богами и людьми. У меня появилось доскональное знание и виденье: "Моё Освобождение непоколебимо. Это последнее перерождение. Отныне не будет новых рождений".

Вот что сказал Самый Почитаемый. Испытав восхищение, та группа из пяти монахов с большой радостью приняла слова Самого Почитаемого.

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.

И когда было дано это наставление, у достопочтенного Конданни возникло незагрязнённое, чистое виденье Дхармы (букв. глаз Закона): "Всё, что подчиненно закону возникновения, подчиненно закону разрушения".***

Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ, appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Cātumahārājikānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā…pe… tusitā devā…pe… nimmānaratī devā…pe… paranimmitavasavattī devā…pe… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti.

И когда Самый Почитаемый привёл во вращение Колесо Дхармы, земные боги воскликнули:

– Близ Варанаси в Исипатане, в Оленьем Парке, Самый Почитаемый привёл во вращение Колесо Непревзойдённой Дхармы, которое невозможно повернуть вспять: ни отшельник, ни священнослужитель, ни бог Мира Страстей, ни демон, ни бог Небес Брахмы, никто другой во Вселенной не сможет это сделать.

Услышав клич земных богов, боги Небес Четырёх Великих Правителей подхватили этот клич:

Услышав клич богов Небес Четырёх Великих Правителей, боги Небес Тридцати Трёх Богов подхватили этот клич:

Услышав клич богов Небес Тридцати Трёх Богов, боги Небес Ямы подхватили этот клич:

Услышав клич богов Небес Ямы, боги Небес Тушита подхватили этот клич:

Услышав клич богов Тушиты, боги Небес Удовольствия от Созидания подхватили этот клич:

Услышав клич богов Небес Удовольствия от Созидания, боги Небес Контролирующих Других Посредством Божественного Творения подхватили этот клич:

Услышав клич богов Небес Контролирующих Других Посредством Божественного Творения, боги Небес Обыкновенных Богов Мира Брахмы подхватили этот клич:

Itiha tena khaṇena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. Ayañca dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṃ devānubhāvanti.

И в тот же момент, в тот же миг шум прокатился по Мирам Брахмы. И всколыхнулась, содрогнулась, сотряслась эта десятитысячекратная Вселенная, и великое, необъятное сияние возникло в Мире, превосходя сияние богов.

Atha kho bhagavā imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘aññāsi vata, bho, koṇḍañño, aññāsi vata, bho, koṇḍañño’’ti! Itihidaṃ āyasmato koṇḍaññassa ‘aññāsikoṇḍañño’ tveva [aññākoṇḍaññottheva] nāmaṃ ahosīti.

И тогда Самый Почитаемый воскликнул такие слова радости:

– Кондання, ты действительно познал! Кондання, ты действительно познал!

С тех пор достопочтенного Конданню стали именовать Кондання Познавший.

* Исипатана, или Ришипатана (пали isipatana, санскр. ṝṣipatana, тиб. drang srong ltung ba, букв. "[место] падения мудрецов", либо "[место] приземления мудрецов"), – местность близ города Варанаси. Во времена Будды эта местность представляла собой густой лес, в тени которого занимались духовными практиками риши, индийские мудрецы. Царь Варанаси объявил эту местность заповедником для оленей, поэтому в сутре Исипатана также названа Оленьим Парком. По преданию, два оленя вышли из леса и присутствовали во время данной проповеди Будды. Сегодня на месте Ришипатаны находится город Сарнатх. Сарнатх расположен примерно в девяти километрах к северо-востоку от центра Варанаси, в индийском штате Уттар-Прадеш. Существуют следующие версии относительно происхождения названия Ришипатана. Согласно одним комментариям, здесь приземляются, либо отсюда взлетают мудрецы. В "Истории буддизма" Будона Ринчендуба приводится другая версия: «В Варанаси пятьсот пратьекабудд отдались элементу огня. И после [того, как они были истреблены огнем и] скончались, их пепел упал [на землю]. От этого то место получило название Ришипатана – "Место, где пали мудрецы"». (^)

** Жажда (пали taṇhā, санскр. tṝṣṇā) – это сильное желание приятных ощущений, оно направлено на получение удовольствий от того, что мы определили для себя как хорошее, красивое, доставляющее чувственное удовольствие. Жажда увлекает нас к перерождению в одном из Трёх Миров: в Мире Страстей, Мире Форм или Мире Без Форм. К Миру Страстей существ направляет жажда чувственных удовольствий. В Мире Форм и Мире Без Форм находятся существа, у которых нет жажды чувственных удовольствий, но присутствует либо жажда существования, либо жажда небытия. Заметим здесь, что состояние Небытия – это лишь часть Мира Без Форм, это состояние существ, не вышедших за пределы Сансары. Состояние Небытия не является устойчивым, поскольку в этом случае сформированный опыт прошлых перерождений не искоренён, а остановлен, этот опыт становится источником для беспокойства души. Санскары такой души (санскр. saṃskāra, пали sankhāra), представляющие собой информацию о её кармическом опыте, формируют мрак, в котором пребывает сознание этих существ, в Небытие нет ничего кроме темноты. Как известно, Мир Без Форм также включает высшие измерения, доступные для тех, кто достиг уровня архата: Измерение Безграничного Пространства, Измерение Безграничного Различения, Измерение Отсутствия Какой-Либо Принадлежности, Измерение Ни-Познания-Ни-Непознания. Эти высшие измерения доступны существам, искоренившим сформированный опыт сансарных загрязнений; сознание этих существ погружено в свет, о котором говорится как о состоянии Пустоты. (^^)

*** Кондання, или Каундинья (санскр. Kauṇḍinya, пали Koṇḍañña), – один из пяти аскетов, ставших первыми учениками Будды. Четырёх других звали Бхаддия (санскр. Бхадрика), Ваппа (санскр. Вашпа, Башпа), Маханама (санскр. Маханаман) и Ассаджи (санскр. Ашваджит). Кондання обрёл Просветление во время первой проповеди Будды, об этом Просветлении говорится как о незагрязненном, чистом виденье Дхармы. В этом состоянии он осознал: "Всё, что подчиненно закону возникновения, подчиненно закону разрушения". Это означает, что всё, что возникает, подвержено разрушению. Нет ничего постоянного: наши тела, ощущения, представления, сформированный опыт, различение непостоянны, они возникают и исчезают. Другими словами, Пять Накоплений Захваченности непостоянны и не принадлежат нашей истинной сущности, которая обладает ярким свечением. И когда мы освобождаемся от этого страдания, от Пяти Накоплений Захваченности, свет проявляется. (^^^)

**** Четыре Благородные Истины были объяснены Буддой в трёх циклах, или оборотах Колеса Закона. Первый цикл – раскрытие значения Благородных Истин – законов, действительных для всех миров Вселенной, абсолютных для всех миров. Второй цикл – объяснение Благородных Истин как пути: страдания следует полностью осознать, затем надо устранить причины этих страданий; для полного прекращения страданий необходимо достичь Освобождения, для этого Буддой открыт Благородный Восьмеричный Путь, в практике которого надо совершенствоваться. Третий цикл – раскрытие Благородных Истин как плода: Будда досконально познал все страдания, он устранил причины своих страданий; он достиг Освобождения, отдалившись от жажды, и непосредственно испытал полное прекращение страданий; он достиг совершенства в практике Благородного Восьмеричного Пути. Понять, практиковать и овладеть в совершенстве Четырьмя Благородными Истинами – значит понять Учение Будды, практиковать его и достичь Пробуждения.