Налака Сутта Объяснение, данное Налаке Nālakasutta Только для бесплатного распространения. Английский перевод с языка пали: Thanissaro Bhikkhu.
Пророк Асита во время своей полуденной медитации увидел, как боги Небес Тридцати Трёх Богов ликуют и восторгаются, одетые в белоснежные одеяния и почитающие Индру держат знамёна и радостно взволнованы. Увидев, что боги столь радостны и счастливы, он уважительно поприветствовал их и спросил:
– Чему вы так обрадованы, боги? Почему вы держите знамёна и размахиваете ими? Даже после войны с асурами, когда победа была за богами, и асуры проиграли, даже тогда не было ликования подобного этому. Что за чудо увидели боги, от которого они столь радостны? Так радостны, что от этого они кричат, поют, музицируют, хлопают в ладоши и танцуют. Прошу вас, небожители, живущие на вершине Горы Меру, скорее рассейте мое неведение.
Asita the seer, in his mid-day meditation,
saw the devas of the Group of Thirty
– exultant, ecstatic –
dressed in pure white, honoring Indra,
holding up banners, cheering wildly,
& on seeing the devas so joyful & happy,
having paid his respects, he said:
"Why is the deva community
so wildly elated?
Why are they holding up banners
& waving them around?
Even after the war with the Asuras
– when victory was the devas',
the Asuras defeated –
even then there was no excitement like this.
Seeing what marvel
are the devas so joyful?
They shout,
they sing,
play music,
clap their hands,
dance.
So I ask you, who live on Mount Meru's summit.
Please dispel my doubt quickly, dear sirs."
– Бодхисаттва, драгоценное сокровище, Непревзойденный родился в Мире Людей для блага и покоя [людей], в селении страны Шакьев, в Лумбини. Вот почему мы столь радостны. Он – высший среди всех существ, совершенный, человеческий бык (эпитет, образно выражающий превосходство и мощь Будды), первый среди людей – повернёт Колесо Дхармы в роще, названной в честь мудрецов, и это будет подобно рычанию могучего льва, царя зверей.
"The Bodhisatta, the foremost jewel,
unequaled,
has been born for welfare & ease
in the human world,
in a town in the Sakyan countryside,
Lumbini.
That's why we're all so wildly elated.
He, the highest of all beings,
the ultimate person,
a bull among men, foremost of all people,
will set turning the Wheel [of Dhamma]
in the grove named after the seers,
like a strong, roaring lion,
the conqueror of beasts."
Услышав эти слова, Асита быстро спустился [с Небес] (вышел из медитации) и направился к дому Шуддходаны. Там, присев, он сказал Шакьям:
– Где принц? Я тоже хотел бы увидеть его.
Шакьи показали провидцу Асите своего сына. Принц пылал подобно золоту, отполированному самым искусным кузнецом в печном жерле, великолепно сверкал, цвет был совершенным*. Увидев принца, сверкающего как пламя, которое по своей чистоте было подобно идущему по небу быку среди звёзд – пылающему солнцу, выглянувшему из-за осенних облаков, – Асита был взволнован, внутренняя радость обильно заполнила его. Боги в небе держали зонты с множеством спиц, тысячи кругов составляли их. Опахала с золотыми ручками поднимались и опускались, но тех, кто держал эти опахала и зонты, не было видно [для глаз обычных людей].
Провидец с заплетёнными волосами Тёмное Великолепие видел мальчика как золотой узор на красном шерстяном одеяле, белый козырёк нависал над его головой. Он принял его, счастливый и радостный.
Hearing these words,
Asita quickly descended [from heaven]
and went to Suddhodana's dwelling.
There, taking a seat, he said to the Sakyans:
"Where is the prince?
I, too, want to see him."
The Sakyans then showed
to the seer named Asita
their son, the prince,
like gold aglow,
burnished by a most skillful smith
in the mouth of the furnace,
blazing with glory, flawless in color.
On seeing the prince blazing like flame,
pure like the bull of the stars
going across the sky
– the burning sun,
released from the clouds of autumn –
he was exultant, filled with abundant rapture.
The devas held in the sky
a many-spoked sunshade
of a thousand circles.
Gold-handled whisks
waved up & down,
but those holding the whisks & the sunshade
couldn't be seen.
The matted-haired seer
named Dark Splendor,
seeing the boy, like an ornament of gold
on the red woolen blanket,
a white sunshade held over his head,
received him, happy & pleased.
И приняв могучего среди Шакьев, в сильном порыве чувств мастер мантр и мудр убеждённо воскликнул:
– Этот человек – Непревзойденный, наивысший из расы двуногих.
Но затем, предвидя свою неминуемую смерть, он опечалился и заплакал. Видя, что он плачет, Шакьи спросили:
– Есть ли уверенность, что принцу не угрожает никакая опасность?
Поняв беспокойство Шакьев, он ответил:
– Я вижу, что принцу не угрожают ни повреждения, ни какие-либо опасности. Не в том причина [печали], успокойтесь. Ваш принц достигнет Окончательного Пробуждения. Познав совершенную чистоту, он повернёт Колесо Дхармы из сострадания к живущим, ради счастья многих. О его святой жизни узнают многие, святая жизнь распространится широко. Но мне [не быть тому свидетелем], моя жизнь подходит к концу, и мне суждено умереть до тех дней. Я не услышу слов Дхармы от того, кому суждено исполнить эту несравненную миссию. Вот почему я удручён, испытываю горе и страдаю.
And on receiving the bull of the Sakyans,
longingly, the master of mantras & signs
exclaimed with a confident mind:
"This one is unsurpassed,
the highest of the biped race."
Then, foreseeing his own imminent departure,
he, dejected, shed tears.
On seeing him weeping,
the Sakyans asked:
"But surely there will be
no danger for the prince?"
On seeing the Sakyans' concern
he replied, "I foresee for the prince
no harm.
Nor will there be any danger for him.
This one isn't lowly: be assured.
This prince will touch
the ultimate self-awakening.
He, seeing the utmost purity,
will set rolling the Wheel of Dhamma
through sympathy for the welfare of many.
His holy life will spread far & wide.
But as for me,
my life here has no long remainder;
my death will take place before then.
I won't get to hear
the Dhamma of this one with the peerless role.
That's why I'm stricken,
afflicted, & pained."
Тот, кто принёс великую радость Шакьям, последователь святой жизни, покинул покои дома и, из сочувствия к своему племяннику, дал ему завет следовать Дхарме того, кому было суждено исполнить несравненную миссию.
[Он сказал племяннику:]
– Когда ты услышишь от других людей слова "Пробуждённый" или "Достигнув Пробуждения, он явил путь Дхармы", тогда пойди к нему и расспроси его сам. А затем веди святую жизнь под руководством Самого Почитаемого.
He, having brought the Sakyans
abundant rapture,
the follower of the holy life
left the inner chamber and,
out of sympathy for his nephew,
urged him on toward the Dhamma
of the one with the peerless role:
"When you hear from another the word,
"Awakened One,"
or "Attaining self-awakening,
he lays open the path of the Dhamma,"
go there & ask him yourself.
Follow the holy life
under that Blessed One."
Получив наставление от того, кто желал ему добра, от Достигшего, ясно видевшего будущее, Налака, накопивший [с прошлых жизней] множество заслуг, с надеждой стал ожидать прихода Татхагаты (Победителя в Истине), контролируя свои чувства. Услышав слова, что Татхагата сделал поворот Колеса Дхармы (начал проповедовать Учение), он пошёл и увидел могучего среди мудрецов. Он спросил великого мудреца о высшей мудрости, уверенный, что пришла пора сбыться предсказанию Аситы.
Instructed by the one
whose mind was set on his benefit,
Such,
seeing in the future the utmost purity,
Nalaka, who had laid up a store of merit,
awaited the Victor expectantly,
guarding his senses.
On hearing word of the Victor's
turning of the foremost wheel,
he went, he saw
the bull among seers. Confident,
he asked the foremost sage
about the highest sagacity,
now that Asita's forecast
had come to pass.
[Налака:]
– Теперь, когда я знаю, что предсказание Аситы сбылось, я хочу спросить Вас, Гаутама, Вас, кто постиг суть всех вещей. Я хочу вести бездомную жизнь, жить подаянием. Прошу Вас, о мудрец, расскажите о высшем состоянии мудрости.
[Nalaka:]
Now that I know
Asita's words to be true,
I ask you, Gotama,
you who have gone
to the beyond of all things.
I'm intent on the homeless life;
I long for the almsround.
Tell me sage, when I ask you,
the utmost state of sagacity.
[Будда:]
– Я объясню тебе. Мудрость трудно достижима, её трудно обрести. Собирайтесь, я расскажу вам.
Будьте стойкими. Будьте твердыми. Практикуйте беспристрастность. Ведь в деревне есть место похвале и порицанию. Отразите в душе любой порок. Идите, будучи спокойными и скромными. Хорошие и плохие ситуации будут возникать подобно пожару в лесу. Женщины искушают мудрого человека. Так пусть вы не соблазнитесь ими. Воздерживаясь от сексуального контакта, отказываясь от различных чувственных удовольствий, не противопоставляйте себя и не будьте привязанными по отношению к существам, находящимся в движении и покое. "Как я, так и они. Как они, так и я". Проводя между собой и другими параллели, сами не убивайте, и других не побуждайте убивать. Отдаляясь от желаний и жадности, там, где обычные люди захватываются [желаниями], практикуйте [незахваченность] по отношению к объектам восприятия и пересекайте этот ад (плохую карму). Пусть желудок не будет полон [пищей], будьте умерены в еде; имейте мало желаний, не будьте жадными; никогда не испытывайте жажду, если желание возникло, – тот, кто не жаждет, тот не привязан.
[The Buddha:]
I'll explain to you
a sagacity hard to do,
hard to endure.
Come now, I'll tell you.
Be steadfast. Be firm.
Practice even-mindedness,
for in a village
there's praise & abuse.
Ward off any flaw in the heart.
Go about calmed & not haughty.
High & low things will come up
like fire-flames in a forest.
Women seduce a sage.
May they not seduce you.
Abstaining from sexual intercourse,
abandoning various sensual pleasures,
be unopposed, unattached,
to beings moving & still.
'As I am, so are these.
As are these, so am I.'
Drawing the parallel to
yourself,
neither kill nor get others to kill.
Abandoning the wants & greed
where people run-of-the-mill are stuck,
practice with vision,
cross over this hell.
Stomach not full,
moderate in food,
having few wants,
not being greedy,
always not hankering after desire:
one without hankering,
is one who's unbound.
Сходив за подаянием, мудрый должен затем вернуться в лес, встав или сев у подножия дерева. Просветлённый (архат), настроившись на дхьяну (медитативное созерцание), должен насладиться [уединением] в лесу: он должен практиковать дхьяну у подножия дерева, находя в этом удовлетворение.
Затем, на исходе ночи, он должен пойти в деревню, не восторгаться, если его пригласили или если в деревне ему поднесли дар. Придя в деревню, мудрый человек не должен неосторожно ходить от семейства к семейству. Исключая болтовню, он не должен произносить запланированных речей. "Я получил что-то, прекрасно. Я не получил ничего, и это хорошо". Имея в обоих случаях такой настрой, он возвращается под то же самое дерево.
Бродя с чашей для подаяния в руке – не немой, но немой на вид, – он не должен пренебрегать даже самым малым подношением и не должен пренебрегать тем, кто поносит.
Having gone on his almsround, the sage
should then go to the forest,
standing or taking a seat
at the foot of a tree.
The enlightened one, intent on jhana,
should find delight in the forest,
should practice jhana at the foot of a tree,
attaining his own satisfaction.
Then, at the end of the night,
he should go to the village,
not delighting in an invitation
or gift from the village.
Having gone to the village,
the sage should not carelessly
go among families.
Cutting off chatter,
he shouldn't utter a scheming word.
'I got something,
that's fine.
I got nothing,
that's good.'
Being such with regard to both,
he returns to the very same tree.
Wandering with his bowl in hand
– not dumb,
but seemingly dumb –
he shouldn't despise a piddling gift
nor disparage the giver.
Высокое и низкое (благоприятные и неблагоприятные ситуации) являются практикой, которую провозгласил [Будда]. На другой берег не переходят дважды**. [Освобождение проявляется во всём.]
High & low are the practices
proclaimed by the contemplative.
They don't go twice to the further shore.
This [Unbinding] isn't sensed only once.
В ком нет привязанности, в том нет лихорадки желаний, – не привязан монах, который пресёк поток [желаний] (пересёк поток, идя на другой берег), отказавшись от того, что принято и не принято.
In one who has no attachment –
the monk who has cut the stream,
abandoning what is
& isn't a duty –
no fever is found.
Я объясню вам. Мудрость похожа на лезвие бритвы. Прижимая язык к нёбу, ограничьте ваш желудок (монахи питались один раз в день). Не будьте вялы умом, и не имейте много мыслей. Примите решимость вести жизнь непорочную, независимую, сделайте святую жизнь вашей целью. Упражняйтесь в уединении, созерцайте. Одиночество называют мудростью, – оставаясь в уединении, вы обретёте подлинную радость и засияете в десяти направлениях.
I'll explain to you
sagacity: be like a razor's edge.
Pressing tongue against palate,
restrain your stomach.
Neither be lazy in mind,
nor have many thoughts.
Be committed to taintlessness,
independent,
having the holy life as your aim.
Train in solitude
& the contemplative's task,
Solitude
is called
sagacity.
Alone, you truly delight
& shine in the ten directions.
Услышав, как славят достигшего Пробуждения – того, кто практикует медитативное созерцание (дхьяну) и свободен от чувственных желаний, – мои ученики должны ещё более взращивать в себе веру [в Три Драгоценности] и совесть (стремление не отклоняться от святости).
On hearing the fame of the enlightened
– those who practice jhana,
relinquishing sensual pleasures –
my disciple should foster
all the more
conviction & conscience.
Узнайте у рек, что текут между скал:
в расщелинах, где русло узко,
поток там шумит;
но если канал
велик,
там теченье бесшумно.
И всё, что не полно,
где нет глубины,
шумливо.
А всё, что глубоко,
то тихо.
Know from the rivers
in clefts & in crevices:
those in small channels flow
noisily,
the great
flow silent.
Whatever's not full
makes noise.
Whatever is full
is quiet.
Невежественный человек похож на полупустой горшок,
тот, кто мудр, – на глубокое озеро.
Практикующий, который много говорит, рассуждает о смысле.
Зная, он учит Дхарме.
Зная, он говорит много.
Но тот, кто [действительно] знает, – тот сдержан.
Зная, он не говорит много.
Он – мудрец, он достоин мудрости.
Он – тот, кто обрёл мудрость.
The fool is like a half-empty pot;
one who is wise, a full lake.
A contemplative who speaks a great deal
endowed with meaning:
knowing, he teaches the Dhamma,
knowing, he speaks a great deal.
But he who,
knowing, is restrained,
knowing, doesn't speak a great deal:
he is a sage
worthy of sagehood;
he is a sage,
his sagehood attained.
Примечания:
* По всей видимости, речь идёт об ауре Будды, которую увидел Асита. (^)
** Выражение "другой берег" в буддийских сутрах часто употребляется в значении "Нирвана". Тот, кто достиг другого берега, не захватывается желаниями в любых ситуациях. (^^)
