Учение Будды о Десяти Узах (санскр и пали saṃyojana, тиб. kun dkris – узы, оковы, путы; то, что привязывает к существованию в мире; тиб. kun dkris bcu) неразрывно связано с учением о Четырёх Благородных Личностях (санскр. ārya-pudgala, пали ariya-puggala – благородная личность, святая душа; тиб. 'phags pa'i skyes bu bzhi). До достижения личного совершенства на пути к Освобождению и Просветлению практикующие последовательно обретают четыре уровня достижения. Достигших этих уровней называют Четыре Благородные Личности. Вот эти уровни по порядку достижения:
Вошедший в Поток [Истины] (санскр. srotaāpanna, пали sotāpanna, тиб. rgyun du zhugs pa) – это тот, кто освободился от Трёх Уз, первых трёх из Десяти Уз. Вошедший в Поток Истины освобождается от перевоплощения в Трёх Скверных Мирах, он имеет твёрдую решимость никогда более не создавать причин для страданий, и он живёт стремлением к Пробуждению.
Однократно Возвращающийся (санскр. sakṛdāgāmi, sakṛdāgāmin, пали sakadāgāmī, sakadāgāmin, тиб. lan cig phyir 'ong ba) – это тот, кто освободился от первых трёх из Десяти Уз, а также ослабил привязанность, ненависть и заблуждение. Однократно Возвращающийся, вернувшись в следующей жизни лишь один раз в этот мир, встанет на путь духовной практики и достигнет уровня невозвращения в Мир Страстей или уровня Архата.
Невозвращающийся (санскр. и пали anāgāmī, anāgāmin, тиб. phyir mi 'ong ba) – это тот, кто полностью освободился от первых Пяти Уз. В следующей жизни он переродится в одном из миров, превосходящих Мир Страстей, – в Мире Форм, – там, где он будет полностью свободен, чтобы никогда более не возвращаться в Мир Страстей, и где сможет совершенствоваться на Пути к Окончательному Освобождению.
Архат (санскр. arhanta, arhat, пали arahant, тиб. dgra bcom pa, букв. достойный) – это тот, кто освободился от Десяти Уз. Он овладел способностью устранения утечек (санскр. āsrāva, пали assava – утечка, течь), т. е. влечения его сознания устранены. Освободившись от Десяти Уз, он освободился от потока перевоплощений, достижение Нирваны стало для него возможным.
Из перечисленных характеристик Четырёх Благородных Личностей следует, что наше перевоплощение определяет то, в какой степени в этой жизни мы освободились от Десяти Уз, или в какой степени на момент смерти мы связаны Десятью Узами.
Три Узы, от которых освобождаются Вошедшие в Поток, входят в первые Пять Уз, от которых следует освободиться. Эти первые Пять Уз также называются Узами, Привязывающими к Нижним Мирам (пали orambhāgiyāni). Под нижними мирами подразумеваются миры Мира Страстей. Следующие Пять Уз называются Узами, Привязывающими к Верхним Мирам (пали uddhaṃbhāgiyāni). Под верхними мирами подразумеваются миры, превосходящие Мир Страстей, то есть это миры Мира Форм и Мира Без Форм.
То, что называют Тремя Узами (пали tīṇi saṃyojanāni), есть Ошибочный Взгляд на Телесное Существование, Сомнение и Захваченность Заповедями и Обетами.
Ошибочный Взгляд на Телесное Существование. Первая уза – это Ошибочный Взгляд на Телесное Существование (пали sakkāyadiṭṭhi). Что это такое? Например, человек думает: "Я хочу выглядеть красиво, буду наряжаться, буду следить за своей фигурой". Или: "Хочу быть сильным, буду развивать мускулатуру". Такие мысли опираются на идею самоотождествления: "Именно это тело и есть я". Захваченность таким взглядом неизбежно приводит к перевоплощению в грубом Мире Страстей. Обычно люди живут ради удовольствий этой жизни, ради этого они стремятся к власти, почёту, славе, стремятся к материальному счастью в этой жизни. Стремясь к материальному счастью в этой жизни, люди живут материальными потребностями и привязываются к вещам, и они накапливают в течение жизни карму жадности, невежества и ненависти. Чтобы прервать факторы нижних миров, чтобы отказаться и отдалиться от них, нам нужно отказаться от иллюзий в отношении физического тела, то есть прервать и отбросить иллюзии в отношении Грубых Пяти Элементов. Эта жизнь не первая и не последняя – надо соблюдать заповеди и вести практику добра по отношению к живым существам. Тогда мы сможем освободиться от страданий и мучений тела
Сомнение [относительно Истины]. Вторая уза – Сомнение (пали vicikicchā) – это сознание, сомневающееся в Истине. Истинное Учение ведёт вверх по потоку в более высокие миры. Сомнение в Истине привязывает нас к нижним мирам и равнозначно невежеству. По причине отсутствия у нас мудрости или из-за невысокого интеллекта мы не можем видеть явления такими, какие они есть на самом деле. Из-за этого мы захвачены неверными представлениями и постепенно плохими поступками накапливаем карму падения в скверные миры.
Пример узы Сомнения можно найти в "Калама Сутте". Каламы пришли к Будде и обратились к нему в ожидании разрешить свои сомнения:
– Преподобный Учитель, есть некоторые монахи-отшельники и священнослужители, которые посещают Кесапутту. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они порицают их, говорят о них с презрением, опровергают их и бранят. А после них в Кесапутту приходят другие монахи-отшельники и священнослужители. Они также проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они порицают их, говорят о них с презрением, опровергают их и бранят. Преподобный Учитель, после них у нас нет никакой уверенности, и остаются только сомнения: кто же из этих уважаемых монахов-отшельников и священнослужителей говорит правду, а кто лжёт?
Будда ответил им:
– Естественно, каламы, что у вас нет уверенности. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть причины для сомнений, возникает неуверенность. Поэтому, каламы, не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки плохие, данные поступки достойны порицания, данные поступки осуждаются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят вред и страдания, – тогда, каламы, перестаньте совершать их.
Захваченность Заповедями и Обетами. Третья уза – Захваченность Заповедями и Обетами (пали sīlabbataparāmāsa) – это захваченность правилами и обычаями, не приносящими реальной пользы для духовного развития человека. Это может быть захваченность обетами и заповедями ложных учений. Следование таким обетам и заповедям, обычаям и правилам либо бесполезно, либо приносит вред. Захваченность обетами и заповедями происходит от неправильного понимания Истины. В этом случае либо цель обетов и заповедей не является благом, либо человек прилагает неправильные усилия, бесполезные для достижения цели. Например, рассматривать тело как то, что нечисто, не означает, что надо развить в себе ненависть к телу, видя в нём собрание нечистот. Цель этого метода в ослаблении привязанности к телесному существованию. Что касается ложных учений, то из-за сильных связей с тем, что не является истинным, перевоплощение происходит в низких мирах. Бесполезные и вредные действия тела, речи и мыслей не приводят к Освобождению.
Что такое Пять Уз, Привязывающих к Нижним Мирам? Эти Пять Уз включают перечисленные Три Узы плюс Влечение Страсти и Недоброжелательность.
Влечение Страсти. Четвёртая уза – это страстное влечение, или страстное возбуждение (пали kāmacchanda). Эта уза сильнее всего проявлена в Мире Людей и в Мире Животных. За счет практики можно обрести контроль над половым желанием. Души в мирах выше Мира Людей свободны от рабства чувственных влечений. Внутренняя радость, несравнимая с плотской радостью, возможна, если обретён контроль над половым желанием и ослаблены Три Узы. Влечение Страсти связывает нас с Миром Людей. После смерти это проявляется следующим образом: перед перевоплощением в Мире Людей душа обычно наблюдает в бардо видение полового акта своих будущих родителей и словно магнитом притягивается в мир, связанный с этим видением.
Недоброжелательность. Пятая уза – Недоброжелательность (пали vyāpāda) – это раздражённое сознание, стремящееся ранить других, причинить им вред. Это эмоции типа: "этому человеку я хочу сделать больно", "того человека я хочу ранить", "тот мне не нравится" и тому подобное. Однако это не грубое состояние лютой ненависти, ведь эта уза идёт пятой по счёту. Недоброжелательность характерна для асуров, существ Небес Деградировавшего Сознания. Недоброжелательность, или антипатия, мешает нам видеть в других положительные качества. Из-за того, что мы злимся, мы не замечаем хорошие черты в том, кто нам неприятен. Однако если мы так негативно реагируем на дурные качества других людей, нельзя сказать, что подобные качества отсутствуют у нас самих. Часто бывает, что подобный элемент для критики присутствует в том, кто сам критикует. Если недоброжелательность станет нашей второй натурой, нам трудно будет хвалить людей и видеть в них те положительные качества, которые мы хотели бы развить в себе. Тот, кто не избавится от недоброжелательности, не сможет перевоплотиться выше Мира Асуров.
Следующие Пять Уз называются Узами, Привязывающими к Верхним Мирам. Что есть Пять Уз, Привязывающих к Верхним Мирам? Это Привязанность к Форме, Привязанность к Не-Форме, Гордость, Возбуждение и Неведение.
Привязанность к Форме. Шестая уза – Привязанность к Форме (пали rūparāga) – это привязанность к красивым формам, например, к чей-то красоте, к красивой музыке, к красивому стилю. Если есть стремление к красоте существования, то при разрушении Пяти Уз, связывающих нас с нижними мирами, мы перевоплотимся в мирах Мира Форм, начиная от Небес Брахмы и выше. Заслуги живых существ, обитающих в этих мирах, очень высоки. Другими словами, это объекты наших идеальных представлений. Если душа во время погружения в этот мир объектов идеальных представлений окажется захваченной им, то, раз переродившись там, она опять вернётся, то есть получится, что она последует опыту Однократно Возвращающегося. Следовательно, для духовного практикующего на определённом этапе нужно прервать и превзойти Привязанность к Форме.
Привязанность к Не-Форме. Седьмая уза – Привязанность к Не-Форме (пали arūparāga) – это привязанность к прекрасным состояниям сознания, не имеющим формы. Опыт такого состояния можно получить, например, во время глубокого сна. Привязанность к Отсутствию Формы приводит к перевоплощению в Мире Без Формы и закрепляет нас там.
Гордость. Восьмая уза – Гордость (пали māna) – это состояние самоудовлетворённости. Когда достигаешь высокого мира и там тебе хорошо, ты всем удовлетворён. Из-за этого может быть упущен шанс превзойти этот мир. Таким же образом, когда в результате духовной практики достигаешь прекрасных состояний сознания, тогда тело, речь и ум пребывают в блаженстве. Если в этом состоянии возникает гордость, удовлетворённость обретённым прекрасным состоянием души и тела, то это становится препятствием для совершенствования в духовной практике. Из-за влияния узы Гордости душу ждёт в лучшем случае пребывание в состоянии без прогресса, в худшем случае – падение.
Возбуждение. Девятая уза – Возбуждение (пали uddhacca) – это неспокойное поведение, это состояние надежд и фантазий, при котором нельзя воспринимать явления правильным образом. Таким образом, возбуждение также мешает видеть вещи так, как они есть. Будда учил своих учеников быть сдержанными в чувствах.
Неведение. Десятая уза – Неведение (пали avijjā) – это то что, привязывает нас к Миру Страданий, включающему Мир Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм. Неведение – это погружение в состояние иллюзий и отдаление от изначального состояния независимого бытия, это заблуждение относительно своей изначальной истинной природы; это стремление нашей истинной сущности искать счастье вовне, это фиксация сознания на внешнем и отождествление себя с внешним. Невозможно достичь Освобождения, не преодолев Неведения. Неведение существует в глубинных слоях нашего сознания. Поэтому это последняя из Десяти Уз, которые надо преодолеть.
