Небеса Исполнения Желаний Других Посредством Волшебства. Мара

Боги Шестых Небес обладают очень большими заслугами. На этих Небесах Мира Страстей заслуги существ постепенно тратятся таким образом, что всё, чего они ни пожелают, материализуется таким образом, что боги жертвуют им это. Поэтому мир этих богов называется Небесами Занимающихся Исполнением Желаний Других Богов посредством Божественного Творения (санскр. paranirmitavaśavartin – букв. "Занимающиеся Исполнением Желаний Других посредством Творения" здесь para – другой, nirmita – сотворённый, созданный, сделанный, vaśa – желание, прихоть, vartin – занимающийся, осуществляющий, исполняющий; тиб. gzhan 'phrul dbang byed – букв. "Имеющие Власть Посредством Волшебного Творения для Других", здесь gzhan – другой, 'phrul – волшебство, чудо, магия, dbang – власть, контроль, byed – осуществление, обеспечивать, делать).

На этих Небесах получают рождение существа, посвящавшие свои таланты и мистические способности своим духовным учителям или тем, кто обладает высокими заслугами. Конечно, то, что существа перевоплощаются в этом мире из более низких миров Мира Страстей, это результат больших заслуг этих существ, которые они накапливали в своих прошлых жизнях. Результат этих заслуг – исполнение любых прихотей обитателей этих Небес. Но, если бы эти существа были свободны от жажды чувственных желаний и имели правильный взгляд, которому учит Будда, их заслуг было бы достаточно, чтобы покинуть Мир Страстей и перевоплотиться на Небесах Брахмы. Из-за собственных привязанностей на Шестых Небесах они постепенно растратят свои великие заслуги, а затем перевоплотятся в более низких мирах Мира Страстей.

Правителя Шестых Небес зовут Мара (санскр. Māra, пали Mara, тиб. bdud, букв. помеха, препятствие; злой дух, демон; тот, кто несёт гибель; гибель). Мара обладает всеми божественными способностями, и у него непомерно большие страсти, которые он удовлетворяет вволю. Он также удовлетворяет желания других существ, благодаря чему получает власть над ними. Невозможно вырваться из Круговорота Бытия и попасть на Небеса Брахмы или в другие миры, превосходящие Мир Страстей, не преодолев препятствий Мары.

Мир Страстей. Понятие "мара" в буддизме

Мир Страстей в традиционной классификации делится на шесть больших миров: Ад, Мир Животных, Мир Голодных Духов (преты, низшие духи), Мир Людей, Мир Асуров, Мир Богов Мира Страстей. В свою очередь Мир Богов Мира Страстей подразделяется на шесть божественных миров, или Небес. Правителем Шестых Небес является Мара.

Мир Страстей (санскр. kāmadhātu, тиб. 'dod khams), или Мир Желаний, назван так, потому что существа здесь радуются и страдают из-за своей привязанности к чувственным желаниям, из-за захваченности страстями. Санскритское слово kāma означает чувственные желания, страсти. Оно также является именем бога чувственной любви. Бог Кама в буддийских сутрах отождествляется с Марой – Правителем Шестых Небес Мира Страстей.

В буддизме Мара – злой дух, пытавшийся помешать Будде Шакьямуни обрести Высшее Просветление в Бодхгае. Позднее Мара предпринимал попытки помешать Татхагате распространять Дхарму и приводить учеников Будды к достижению Освобождения и Просветления.

Явно или неявно Мара препятствует практикующим идти по пути к Просветлению. Однако само понятие "мара" в буддизме шире и не ограничивается одним существом. Помимо внешних мар – злобных существ, чинящих препятствия стремящимся превзойти Мир Страстей – есть мара внутри, – это цепляние за своё эго, за Восемь Мирских Дхарм (стремление к удовольствиям, похвале, почитанию, материальным благам и негативное отношение к страданиям, порицанию, презрению, потере материальных благ). Для практикующего Дхарму существуют четыре мары: Осязаемый Мара, Неосязаемый Мара, Мара Самодовольства, Мара Сомнений.

Ниже приводятся слова основательницы тибетской школы Чод Махамудры Мачиг Лабдрон:

"Говоря "Мара", люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромных размеров, Владыку Тьмы. Но в действительности это не так. Истинный Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного Освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго (тиб. bdag 'dzin). До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго. Мара состоит из трёх, иногда из четырёх аспектов, которые должны быть отсечены. Как же называются эти четыре формы?

Это Осязаемый Мара, Неосязаемый Мара, Мара Самодовольства, Мара Сомнений – таковы четыре формы Мары, происходящие от цепляния за эго.

Осязаемый Мара проявляется, например, когда глаза видят прекрасную форму и это вызывает привязанность, а если форма отвратительна, то это вызывает отвращение. То же относится к ушам, носу, языку, коже и ко всем объектам органов чувств: видимому, слышимому, обоняемому, вкушаемому и осязаемому. Любя хорошее и чувствуя отвращение к плохому, мы прикрепляем себя к хорошему и плохому, что и называется Марой двойственности…

Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов. А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством. Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой…

Мара Самодовольства – это поглощённость возникшим чувством удовольствия, уюта и радости, обусловленность своими мыслями в этом новом состоянии ума. Причинами этой самозацикленности могут стать известность и богатство среди людей, вызывающие давку и суету вокруг, видение лика божественного йидама, умение своей энергией или словом подавлять демонов и силы обусловленности, успокаивать боль, рождение необычных переживаний в потоке сознания, пророческие сновидения, способности ясновидения, ощущение силы, пылания, блаженство физического тела, энергии и сознания, невольное привлечение богов, демонов и людей, которые делают богатые подношения, возносят хвалу, прислуживают, и многие другие подобные причины. Порождая гордость, радость, довольство, они становятся препятствием на пути к полному Освобождению. Поэтому такие препятствия называют Марой Самодовольства…

Далее Мара Сомнений – корень всех предыдущих форм Мары, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в Круге Сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не даёт обрести состояние полного Освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Марой Сомнения или Марой Цепляния за Эго…

Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Мары Сомнений. Если отсечь этот вид Мары, то освобождаешься от всех форм Мары и от пяти клеш одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Мара, где нет эго, там нет Мары. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает всё постижимое, полностью раскрывая возможности ума. Это и есть результат освобождения от четырёх форм Мары".

Мачиг Лабдрон ("Устная традиция дакини Мачиг.
Великая проповедь", из книги "Отсекая надежду и страх")

Примечание: Сравните два нижеследующих отрывка, принадлежащих к писаниям двух разных религий. Из них хорошо видно, что дьявол, о котором говорится в христианстве, и Мара, известный по сутрам буддизма – это одно и то же.

"1 Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведён был Духом в пустыню.

2 Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал.

3 И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом.

4 Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим.

5 И возвед Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени,

6 И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её;

7 Итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё.

8 Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: "Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи".

9 И повёл Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз;

10 Ибо написано: "Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя;

11 И на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею".

12 Иисус сказал ему в ответ: сказано: "не искушай Господа Бога твоего".

13 И окончив все искушение, диавол отошёл от Него до времени".

Новый Завет. Святое благовествование от Луки. Глава 4

– Ананда! Тот, кто развил в себе практикой, кто освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил (Четыре Основы Достижения, Четыре Основы Исполнения Задуманного), кто упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства, – такой человек, если пожелает, может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода. Ананда! Татхагата развил в себе практикой, освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства. Поэтому, если Татхагата пожелает, он может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода.

4. Но достопочтенный Ананда был не в состоянии понять очевидного намёка, важной подсказки от Самого Почитаемого. Из-за того, что ум его попал под влияние Мары, он не попросил Самого Почитаемого: "Преподобный Учитель! Пусть Самый Почитаемый останется жить. Преподобный Учитель! Пусть Сугата будет жить на протяжении всей кальпы ради благополучия и счастья многих живых существ, из сострадания к миру, ради пользы, благоденствия и счастья богов и людей!"

5. И когда Самый Почитаемый во второй раз произнёс и в третий раз повторил эти свои слова, достопочтенный Ананда хранил молчание.

6. И тогда Самый Почитаемый сказал достопочтенному Ананде:

– Покинь меня теперь, Ананда, займись своими делами.

– Да, хорошо, Преподобный Учитель, – ответил достопочтенный Ананда, поднялся со своего места, уважительно поклонился Самому Почитаемому и, обойдя его с правой стороны, отошёл и сел у подножия дерева, неподалёку от Самого Почитаемого.

7. И когда достопочтенный Ананда отошёл, Мара, Злой Дух, приблизился к Самому Почитаемому. И, встав рядом, он обратился к Самому Почитаемому со словами:

– Теперь, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришла пора Сугате окончательно освободиться от жизни! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя, поскольку Самый Почитаемый говорил мне такие слова: "До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока мои монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, не станут истинными учениками: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; пока не будут они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; пока не будут они способны проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму. До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока Учение о святой жизни, проповеданное мной, не увенчается успехом, не расцветёт, не станет широко известно и общедоступно, пока не распространится оно так, что будет высоко почитаемо среди богов и людей".

– И вот теперь, Преподобный Учитель, монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, стали истинными учениками Самого Почитаемого: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; теперь они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; и они могут проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму. Поэтому, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя, поскольку Самый Почитаемый говорил мне такие слова: "До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока мои монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, не станут истинными учениками: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; пока не будут они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; пока не будут они способны проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму". И теперь, Преподобный Учитель, Учение о святой жизни, проповеданное Самым Почитаемым, увенчалось успехом, расцвело, стало широко известно и общедоступно, и оно распространилось так, что теперь высоко почитаемо среди богов и людей. Поэтому, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришла пора Сугате (Идущему в Наивысший Мир) окончательно освободиться от жизни! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя.

9. Когда это было сказано, Самый Почитаемый обратился к Маре, Злому Духу, со словами:

– Не приходи в беспокойство, Злой Дух. Время Паринирваны Татхагаты уже близится. Начиная с этого дня, пройдёт три месяца, и Татхагата окончательно уйдёт из жизни.

10. Так в храме Чапала Самый Почитаемый, сосредоточив внимание и ясно осознав [сформированный опыт жизни], отказался от воли продолжать жить. И когда Преподобный Учитель отказался от воли продолжать жить, случилось великое землетрясение, страшное и шокирующее, и гром эхом прокатился по небу. И Самый Почитаемый, осознав смысл этого, произнёс следующие строфы вдохновения:

"Не усматриваю я, о монахи, ни одной силы, которая была бы столь труднопреодолима, как сила Мары. Лишь благодаря обретению благих качеств, о монахи, возрастают заслуги".

Из Чаккаватти-сиханада-сутты
("Сутра о львином рыке царя-чакравартина")