Ангуттара Никая 3.2.2.5 (AN III.66)

Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kesaputtaṃ nāma kālāmānaṃ nigamo tadavasari. Assosuṃ kho kesaputtiyā kālāmā samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kesaputtaṃ anuppatto, taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: iti'pi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathī satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī"ti.

Однажды Самый Почитаемый, путешествуя с великой общиной монахов по стране Косала (букв. "среди косалан")*, прибыл в город каламов Кесапутту. Каламы Кесапутты, узнав об этом, заговорили: "Друзья, пришёл в Кесапутту отшельник Готама, сын Сакьев, человек из рода Сакья, ради монашества покинувший свой дом. Об этом уважаемом Готаме распространилась добрая слава: поистине он – Самый Почитаемый, он – Архат, Достигший Высшего Правильного Пробуждения, Совершенный в Мудрости и Добродетели, Пришедший к Абсолютному Счастью (Сугата), Познавший Миры, Непревзойдённый, Наставник Человеческих Существ, Учитель Богов и Людей, Пробудившийся (Будда), Самый Почитаемый (Бхагаван).** Познав благодаря непосредственному доскональному знанию эту Вселенную с её богами Мира Страстей (дэвами) и демонами (марами), с богами Святых Небес (Небес Брахмы), познав этот Мир с его монахами-отшельниками и священнослужителями, богами и людьми, он объявляет об этом; он проповедует Дхарму, превосходную в начале, превосходную в середине, превосходную в конце; он разъясняет значение и признаки всецело совершенной и чистой святой жизни. Несомненно, полезно увидеть такого Архата".

Atha kho kesaputtiyā kālāmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

И тогда каламы, жители Кесапутты, отправились к Самому Почитаемому. По прибытии некоторые из них уважительно поклонились Самому Почитаемому и сели рядом. Некоторые вежливо поприветствовали Самого Почитаемого и, обменявшись с ним вежливыми словами приветствия, сели рядом. Некоторые из них, выразив почтение Самому Почитаемому поднятыми сложенными ладонями, сели рядом. Некоторые сели рядом, сообщив о своём имени и роде. Некоторые молча сели рядом.

Ekamantaṃ nisinnā kho kesaputtiyā kālāmā bhagavantaṃ etadavocuṃ: santi bhante eke samaṇabrāhmaṇā kesaputtaṃ āgacchanti, te sakaññeva vādaṃ dīpenti, jotenti, paravādaṃ pana khuṃsenti, vambhenti, opapakkhiṃ karonti, paribhavanti. Apare'pi bhante eke samaṇabrāhmaṇā kesaputtaṃ āgacchanti, te'pi sakaññeva vādaṃ dīpenti, jotenti, paravādaṃ pana khuṃsenti, vambhenti, opapakkhiṃ karonti, paribhavanti. Tesaṃ no bhante amhākaṃ hoteva kaṅkhā, hoti vicikicchā: ko su nāma imesaṃ bhavantānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ āha, ko musā'ti.

Сев рядом, каламы Кесапутты так обратились к Самому Почитаемому:
– Преподобный Учитель, есть некоторые монахи-отшельники и священнослужители, которые посещают Кесапутту. Они проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они порицают их, говорят о них с презрением, опровергают их и бранят. А после них в Кесапутту приходят другие монахи-отшельники и священнослужители. Они также проповедуют и прославляют свои доктрины; что же касается других учений, то они порицают их, говорят о них с презрением, опровергают их и бранят. Преподобный Учитель, после них у нас нет никакой уверенности, и остаются только сомнения: кто же из этих уважаемых монахов-отшельников и священнослужителей говорит правду, а кто лжёт?

Alaṃ hi vo kālāmā kaṅkhituṃ alaṃ vicikicchituṃ, kaṅkhanīye ca pana vo ṭhāne vicikicchā uppannā, etha tumhe kālāmā mā anusasavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garū'ti. Yadā tumhe kālāmā attanā'va jāneyyātha: ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññūgarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī'ti: atha tumhe kālāmā pajaheyyātha.

– Естественно, каламы, что у вас нет уверенности. Естественно, что остаётесь вы в сомнениях. Когда есть причины для сомнений, возникает неуверенность. Поэтому, каламы, не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки плохие, данные поступки достойны порицания, данные поступки осуждаются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят вред и страдания, – тогда, каламы, перестаньте совершать их.

Taṃ kimmaññatha kālāmā lobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā'ti? Ahitāya bhante.
Luddho panā'yaṃ kālāmā purisapuggalo lobhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanti adinnampi ādiyati. Paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā'ti. Evaṃ bhante.

– Как вы думаете, каламы, когда в человеке появляется жадность, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит вред, Преподобный Учитель.
– И вот такой алчный человек, одолеваемый жадностью, с душой, одержимой жадностью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ходит на свидания с чужой женой, врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему вред и страдания на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.

Taṃ kimmaññatha kālāmā doso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā'ti. Ahitāya bhante.
Duṭṭho panā'yaṃ kālāmā purisapuggalo dosena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanti adinnampi ādiyati. Paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā'ti. Evaṃ bhante.

– Как вы думаете, каламы, когда в человеке появляется ненависть, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит вред, Преподобный Учитель.
– И вот такой озлобленный человек, одолеваемый ненавистью, с душой, одержимой ненавистью, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ходит на свидания с чужой женой, врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему вред и страдания на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.

Taṃ kimmaññatha kālāmā moho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā'ti. Ahitāya bhante.
Mūḷho panāyaṃ kālāmā purisapuggalo mohena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanti adinnampi ādiyati. Paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā'ti. Evaṃ bhante.

– Как вы думаете, каламы, когда в человеке появляется невежество, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит вред, Преподобный Учитель.
– И вот такой заблуждающийся человек, одолеваемый невежеством, с душой, одержимой невежеством, убивает живых существ, присваивает себе то, что ему не было дано, ходит на свидания с чужой женой, врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему вред и страдания на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.

Taṃ kimmaññatha kālāmā ime dhammā kusalā vā akusalā vā'ti. Akusalā bhante.
Sāvajjā vā anavajjā vā'ti. Sāvajjā bhante.
Viññūgarahitā vā viññuppasatthā vā'ti. Viññūgarahitā bhante.
Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, no vā? Kathaṃ vā ettha hotī'ti? Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti. Evaṃ no ettha hotī'ti.

– Как вы полагаете, каламы, данные поступки хорошие или плохие?
– Плохие, Преподобный Учитель.
– Достойны они порицания, или они безупречны?
– Они достойны порицания, Преподобный Учитель.
– Осуждаются они мудрыми или восхваляются?
– Они осуждаются мудрыми, Преподобный Учитель.
– Если принять и совершать их, принесут они вред и страдания или не принесут? Как в данном случае будет?
– Если принять и совершать их, Преподобный Учитель, они принесут вред и страдания. В данном случае для нас это будет так.

Iti kho kālāmā yantaṃ avocumha. Etha tumhe kālāmā mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garū'ti. Yadā tumhe kālāmā attanā'va jāneyyātha: ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññūgarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī'ti. Atha tumhe kālāmā pajaheyyāthā'ti iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

– Вот почему, каламы, было сказано: не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки плохие, данные поступки достойны порицания, данные поступки осуждаются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят вред и страдания, – тогда, каламы, перестаньте совершать их. Так было сказано, и вот объяснение, почему так было сказано.

Etha tumhe kālāmā mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garū'ti. Yadā tumhe kālāmā attanā'va jāneyyātha, ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī'ti. Atha tumhe kālāmā upasampajja vihareyyātha.

– Каламы, не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки хорошие, данные поступки безупречны, данные поступки восхваляются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят пользу и счастье, – тогда, каламы, сделайте их своими и живите так.

Taṃ kimmaññatha kālāmā alobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā'ti. Hitāya bhante.
Aluddho panāyaṃ kālāmā purisapuggalo lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto nevapāṇaṃ hanti, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti. Yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā'ti. Evaṃ bhante.

– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает жадность, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит пользу, Преподобный Учитель.
– И вот такой человек, не имеющий алчности, не захваченный жадностью, с душой, свободной от жадности, не убивает живых существ, не присваивает себе то, что ему не было дано, не ходит на свидания с чужой женой, не врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему пользу и счастье на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.

Taṃ kimmaññatha kālāmā adoso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā'ti. Hitāya bhante.
Aduṭṭho panāyaṃ kālāmā purisapuggalo dosena anabhibhūto apariyādinnacitto nevapāṇaṃ hanti na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti. Yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā'ti. Evaṃ bhante.

– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает ненависть, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит пользу, Преподобный Учитель.
– И вот такой человек, не имеющий злобы, не захваченный ненавистью, с душой, свободной от ненависти, не убивает живых существ, не присваивает себе то, что ему не было дано, не ходит на свидания с чужой женой, не врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему пользу и счастье на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.

Taṃ kimmaññatha kālāmā amoho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā'ti? Hitāya bhante.
Amūḷho panāyaṃ kālāmā purisapuggalo mohena anabhibhūto apariyādinnacitto nevapāṇaṃ hanti na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti. Yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā'ti. Evaṃ bhante.

– Как вы думаете, каламы, когда в человеке не возникает невежество, приносит ли это ему пользу, или это приносит вред?
– Это приносит пользу, Преподобный Учитель.
– И вот такой человек, не имеющий заблуждений, не захваченный невежеством, с душой, свободной от невежества, не убивает живых существ, не присваивает себе то, что ему не было дано, не ходит на свидания с чужой женой, не врёт и побуждает других поступать так же. Принесёт ли это ему пользу и счастье на длительное время?
– Да, Преподобный Учитель.

Taṃ kimmaññatha kālāmā ime dhammā kusalā vā akusalā vā'ti? Kusalā bhante.
Sāvajjā vā anavajjā vā'ti? Anavajjā bhante.
Viññūgarahitā vā viññuppasatthā vāti? Viññūppasatthā bhante.
Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti no vā? Kathaṃ vā ettha hotī'ti? Samattā bhante samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti. Evaṃ no ettha hotī'ti.

– Как вы полагаете, каламы, данные поступки хорошие или плохие?
– Хорошие, Преподобный Учитель.
– Достойны они порицания, или они безупречны?
– Они безупречны, Преподобный Учитель.
– Осуждаются они мудрыми или восхваляются?
– Они восхваляются мудрыми, Преподобный Учитель.
– Если принять и совершать их, принесут они пользу и счастье или не принесут? Как в данном случае будет?
– Если принять и совершать их, Преподобный Учитель, они принесут пользу и счастье. В данном случае для нас это будет так.

Iti kho kālāmā yantaṃ avocumha: etha tumhe kālāmā mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garū'ti. Yadā tumhe kālāmā attanā'va jāneyyātha: ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññūppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī'ti. Atha tumhe kālāmā upasampajja vihareyyāthā'ti iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

– Вот почему, каламы, было сказано: не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах – наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки хорошие, данные поступки безупречны, данные поступки восхваляются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят пользу и счастье, – тогда, каламы, сделайте их своими и живите так. Так было сказано, и вот объяснение, почему так было сказано.

Sa kho so kālāmā ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatābyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthiṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

– Каламы, ученик благородных, не имеющий жадности, не имеющий злобы, свободный от заблуждений, осознающий и внимательный, сознанием Святой Любви охватывает одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвертую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святой Любви, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.

Karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthiṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

Сознанием Святого Сострадания охватывает он одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвертую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святого Сострадания, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.

Muditāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthiṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ muditāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

Сознанием Святой Похвалы охватывает он одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвертую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святой Похвалы, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.

Upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ, tathā catutthiṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

Сознанием Святой Беспристрастности охватывает он одну из сторон света. Таким же образом он охватывает вторую, третью и четвертую из сторон света, затем он охватывает им верх и низ, всё вокруг, – проникает во все миры сознанием Святой Беспристрастности, расширяя его до великих размеров, делая его громадным, неизмеримым, наполненным дружелюбием и доброжелательностью.***

Sa kho so kālāmā ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṅkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti:

– Каламы, ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни обретает четыре опоры уверенности.

Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukaṭadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, ṭhānamahaṃ kāyassa bhedā parammaraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjāmī'ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.

"Если иной мир [после смерти] существует, если есть плоды благих и дурных действий – кармические последствия, – то тогда после разрушения тела и смерти я обрету счастье – перерождение в небесном мире", – такова первая опора уверенности, которую он обретает.

Sace pana kho natthi paro loko, natthi sukaṭadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, idāhaṃ diṭṭheva dhamme averaṃ abyāpajjhaṃ anīghaṃ sukhaṃ attānaṃ pariharāmīti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.

"Если иного мира после смерти не существует, если нет плодов благих и дурных действий – кармических последствий, – то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить в дружелюбии, доброжелательности, в спокойствии и счастье", – такова вторая опора уверенности, которую он обретает.

Sace kho pana karoto kariyyati pāpaṃ, na kho panā'haṃ kassaci pāpaṃ cetemi, akarontaṃ kho pana maṃ pāpaṃ kammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatī'ti ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.

"Допустим, что совершённое зло возвращается. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я никому не делаю зла, откуда в будущем взяться страданию?" – такова третья опора уверенности, которую он обретает.

Sace kho pana karoto na kariyyati pāpaṃ, idāhaṃ ubhayene'va visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmī'ti ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.

"Допустим, что зло, которое совершил, не возвращается. Тогда и в этом из двух вариантов я буду безупречен", – такова четвёртая опора уверенности, которую он обретает.

Sa kho so kālāmā ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṅkiliṭṭhacitto, evaṃ visuddhacitto tassa diṭṭhe'va dhamme ime cattāro assāsā adhigatā hontī'ti?

Каламы, обретает ли ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни такие четыре опоры уверенности?

Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugata, sakho so bhante ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṅkiliṭṭhacitto, evaṃ visuddhacitto tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti.

– Именно так, о Самый Почитаемый. Именно так, о Сугата. Ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни обретает четыре опоры уверенности.

Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukaṭadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, ṭhānama'haṃ kāyassa bhedā parammaraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī'ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.

"Если иной мир после смерти существует, если есть плоды благих и дурных действий – кармические последствия, – то тогда после разрушения тела и смерти я обрету счастье – перерождение в небесном мире", – такова первая опора уверенности, которую он обретает.

Sace kho pana natthi paro loko, natthi sukaṭadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, idā'haṃ diṭṭhe'va dhamme averaṃ abyāpajjhaṃ anīghaṃ sukhaṃ attānaṃ pariharāmī'ti ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.

"Если иного мира после смерти не существует, если нет плодов благих и дурных действий – кармических последствий, – то тогда здесь, в настоящей жизни, я смогу прожить в дружелюбии, доброжелательности, в спокойствии и счастье", – такова вторая опора уверенности, которую он обретает.

Sace kho pana karoto kariyyati pāpaṃ, na kho panāhaṃ kassaci pāpaṃ cetemi, akarontaṃ kho pana maṃ pāpaṃ kammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatī'ti ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.

"Допустим, что совершённое зло возвращается. Однако я не желаю кому-либо зла. Если я никому не делаю зла, откуда в будущем взяться страданию?" – такова третья опора уверенности, которую он обретает.

Sace kho pana karoto na kariyyati pāpaṃ, idāhaṃ ubhayene'va visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmī'ti ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.

"Допустим, что зло, которое совершил, не возвращается. Тогда и в этом из двух вариантов я буду безупречен", – такова четвёртая опора уверенности, которую он обретает.

Sa kho so bhante ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṅkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā hontīti.

Преподобный Учитель! Ученик благородных, чей ум так дружелюбен, доброжелателен, неомрачён и чист, уже в этой жизни обретает такие четыре опоры уверенности.

Abhikkantaṃ bhante, abhikkantaṃ bhante, gotama, seyyathāpi bhante nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhintīti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhante bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate'ti.

– Как превосходно, Преподобный Учитель! Как замечательно, Преподобный Учитель Готама! Преподобный Учитель, это подобно тому, как если бы то, что было перевернуто, вернули в исходное положение, или как если бы то, что было скрыто, раскрыли, или как если бы сбившемуся с пути объяснили дорогу, или как если бы в темноту внесли масляный светильник, чтобы зрячие увидели формы. Вот так благодаря Самому Почитаемому Готаме через многие способы стала понятна Дхарма. Преподобный Учитель, мы принимаем прибежище в Самом Почитаемом Готаме, в Дхарме и в Общине монахов. Пусть Учитель Готама считает нас своими мирскими последователями, которые приняли в нём прибежище с сегодняшнего дня на всю жизнь.

Примечания:

* Косала – название страны косалан, существовавшей во времена Будды Сакьямуни. (^)

** Здесь перечисляются Десять Достоинств Татхагаты. Последовательность перечисления Десяти Достоинств соответствует порядку их обретения бодхисаттвой в ходе его духовной практики, неизмеримо долгой по времени. Как известно, в отличие от Единолично Пробудившихся (пратьекабудд) бодхисаттвы не уходят в Нирвану, а ведут свою практику ради спасения других живых существ. По времени эта практика занимает не одну жизнь, а множество и множество перевоплощений. Высшая цель пути практики бодхисаттвы – это достижение состояния Будды или Татхагаты и спасение многих душ от круговорота Сансары. Становление архатом для бодхисаттвы – это только первый этап этого великого Пути Бодхисаттвы, а Достоинство, которое обретается последним – это достижение уровня Самого Почитаемого (Бхагавана). Достигая уровня Самого Почитаемого, бодхисаттва становится Татхагатой. Поэтому можно сказать, что понятия Татхагата и Самый Почитаемый синонимичны, они выражают два аспекта одной и той же великой души, Победителя в Истине. Понятие «Татхагата» (букв. «Пришедший к Истине», такая трактовка слова татха правомерна здесь, например, выражение cattāri tathāni переводится как Четыре Истины) означает, что данная душа самостоятельно, без помощи какого-либо учителя, смогла достичь высшего истинного Пробуждения, открыла Четыре Благородные Истины, открыла путь для спасения многих душ, стала первым Учителем буддийской Дхармы в данный промежуток времени и от неё идёт родословная различных будд. Поэтому Татхагату также называют Победителем (санскр. и пали джина), Победителем в Истине. Понятие «Самый Почитаемый» означает, что данная душа достойна высшего почитания в Трёх Мирах, во всех мирах Большой Вселенной. Кстати, время, в течение которого Будда Сакьямуни (санскр. Шакьямуни) практиковал от момента зарождения бодхичитты (просветлённого сознания Четырёх Неизмеримостей) до достижения уровня Самого Почитаемого, составило четыре Неизмеримых Кальпы (санскр. асанкхья, пали асанкхея) и сто тысяч кальп. (^^)

*** Подробнее о значении Четырёх Неизмеримостей см. на странице "Тушита – Мир Бодхисаттв". (^^^)

На главную страницу    |    На дополнительную страницу