Сона Сутта. Сона

Evam me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā soṇo rājagahe viharati sītavanasmiṃ.

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый пребывал близ Раджагахи* на горе Пик Грифов (пали gijjhakūṭa, санскр. gṝdhrakūṭa). В это же время близ Раджагахи в Прохладном Лесу находился достопочтенный монах Сона.

Atha kho āyasmato soṇassa rahogatassa patisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi: "ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhaviriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro. Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Saṃvijjanti kho pana me kule bhogā. Sakkā bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Yannūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ, puññāni ca kareyyan"ti.

Как-то раз, когда достопочтенный Сона медитировал в уединении, в его сознании возникли такие мысли: "Среди учеников Самого Почитаемого я один из тех, кто усерден в практике. Однако мой ум, не избавившись от захваченности, до сих пор не свободен от влечений**. Существуют ведь радости семейной жизни. Можно ведь и жить в удовольствие, и заслуги накапливать. Не прекратить ли мне свою практику, не вернуться ли мне к мирскому образу жизни, когда можно и жить в удовольствие, и заслуги накапливать?"

Atha kho bhagavā āyasmato soṇassa cetasā ceto paricitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso sammiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ sammiñjeyya, eva mevaṃ gijjhakūṭe pabbate antarahito sītavane āyasmato soṇassa pamukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Āyasmāpi kho soṇo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ soṇaṃ bhagavā etadavoca:

"Nanū te soṇa, rahogatassa patisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi: "ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhaviriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro, atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Saṃvijjanti kho pana me kule bhogā. Sakkā bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Yannūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ, puññāni ca kareyyan"ti."

И тогда Самый Почитаемый, восприняв и осознав мысли, возникшие в уме достопочтенного Соны, исчез с горы Пик Грифов и появился в Прохладном Лесу прямо перед достопочтенным Соной подобно тому, как сильный человек может разогнуть свою согнутую руку или согнуть вытянутую руку. Там Самый Почитаемый сел на предназначенное для него место. Достопочтенный Сона, почтительно поклонившись Самому Почитаемому, также сел рядом. Когда он сел рядом, Самый Почитаемый так обратился к достопочтенному Соне:

– Сона, когда ты медитировал в уединении, не возникали ли в твоём сознании такие мысли: "Среди учеников Самого Почитаемого я один из тех, кто усерден в практике. Однако мой ум, не избавившись от захваченности, до сих пор не свободен от влечений. Существуют ведь радости семейной жизни. Можно ведь и жить в удовольствие, и заслуги накапливать. Не прекратить ли мне свою практику, не вернуться ли мне к мирскому образу жизни, когда можно и жить в удовольствие, и заслуги накапливать?"

"Taṃ kiṃ maññasi, soṇa kusalo tvaṃ pubbe agārikabhūto vīṇāya tantissare"ti.

"Taṃ kiṃ maññesi soṇa yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti, kammaññā vā"ti.

– Как ты считаешь, Сона: раньше, когда ты был мирянином, ты хорошо играл на вине?***

– Как ты полагаешь, Сона: когда струны на вине слишком туго натянуты, звучит ли от этого вина мелодично, пригодна ли она для игры?

"Taṃ kiṃ maññasi soṇa yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravati vā hoti kammaññāvā"ti.

"Yadā pana te soṇa vīṇāya tantiyo na accāyatā honti na atisithilā, same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā"ti.

– Как ты полагаешь, Сона: когда струны на вине натянуты слишком слабо, звучит ли от этого вина мелодично, пригодна ли она для игры?

– Сона, а когда струны на твоей вине натянуты не слишком туго и не слишком слабо, когда они настроены по тону, звучит ли от этого вина мелодично, пригодна ли она для игры?

"Evameva kho soṇa accāraddhaṃ viriyaṃ uddhaccāya saṃvattati. Atilīnaṃ viriyaṃ kosajjāya saṃvattati. Tasmātiha tvaṃ soṇa, viriyasamataṃ adhiṭṭhaha, indriyānaṃ ca samataṃ paṭivijjha, tattha ca nimittaṃ gaṇhāhī"ti.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ soṇaṃ iminā ovādena ovaditvā soyyathāpi nāma balavā puriso sammiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya. Pasāritaṃ vā bāhaṃ sammiñjeyya, evameva kho sītavane antarahito gijjhakūṭe pabbate pāturahosi.

– Точно так же, Сона, слишком напряжённые усилия приводят к возбуждению, слишком вялые усилия приводят к лени. Поэтому, Сона, установи подходящий уровень для усилий и пойми подходящий уровень для Способностей,**** а затем добейся своей цели.

– Хорошо, Преподобный Учитель, – пообещал Самому Почитаемому достопочтенный Сона.

Дав достопочтенному Соне такой совет, затем, подобно тому, как сильный человек может разогнуть свою согнутую руку или согнуть вытянутую руку, Самый Почитаемый исчез из Прохладного Леса и появился на горе Пик Грифов.

Atha kho āyasmā soṇo aparena samayena viriyasamataṃ adhiṭṭhāsi indriyānañca samataṃ paṭivijjhi. Tattha ca nimittaṃ aggahesi. Atha kho āyasmā soṇo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpi pahitatto viharanto na cirasseva yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi " khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā"ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā soṇo arahataṃ ahosi.

После этого достопочтенный Сона установил подходящий уровень для усилий и понял подходящий уровень для Способностей. И затем он добился своей цели. Практикуя в одиночестве, в уединении, проявляя настойчивость, усердие и решительность, в течение недолгого времени достопочтенный Сона достиг наивысшего совершенства в святой практике, ради которой молодые люди из добродетельных семей надлежащим образом покидают свой дом и становятся монахами, – уже в этой жизни он на личном опыте познал Высшие Мудрости. И он осознал: "Череда перерождений закончилась, святая практика подошла к завершению, выполнено то, что следовало выполнить, после этой жизни уже не будет других". Так достопочтенный Сона стал одним из архатов.

Atha kho āyasmato soṇassa arahattappattassa etadahosi: "yannūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyyaṃ, upasaṅkamitvā bhagavato santike aññaṃ vyākareyyanti". Atha kho āyasmā soṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅgamitvā bhagavantaṃ abhivādevā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā soṇo bhagavantaṃ etadavoca:

"Yo so bhante bhikkhū arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, so cha ṭhānāni adhimutto hoti: nekkhammādhimutto hoti. Pavivekādhimutto hoti. Abyāpajjhādhimutto hoti. Taṇhakkhayādhimutto hoti. Upādānakkhayādhimutto hoti. Asammohādhimutto hoti.

И вот, став архатом, достопочтенный Сона подумал так: "Надо бы мне отправиться к Самому Почитаемому и, придя, рассказать ему о своём постижении". И тогда достопочтенный Сона отправился к Самому Почитаемому. Придя и почтительно поклонившись Самому Почитаемому, он сел рядом. Сев рядом, достопочтенный Сона так обратился к Самому Почитаемому:

"Преподобный Учитель, у тех монахов, кто становится архатом, исчезают влечения ума. Тот, кто стал достигшим – кто выполнил то, что следовало выполнить, кто сложил с себя ношу [кармы], кто достиг истинной цели, кто разрушил узы существования и освободился благодаря доскональному знанию, – тот имеет склонность к шести вещам: он склонен к отказу от мирского, он склонен к уединению, он склонен к непричинению вреда, он склонен к пресечению Жажды, он склонен к пресечению Захваченности, он склонен к отдалению от заблуждений.

(1) Siyā kho pana bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa: "kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā nissāya nekkhammādhimutto"ti. Na kho panetaṃ bhante evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo bhante bhikkhū vusitavā. Katakaraṇīyo, karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassavā pativayaṃ, khayā rāgassa vitarāgattā nekkhammādhimutto hoti. Khayā dosassa vītadosattā nekkhammādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā nekkhammādhimutto hoti.

Преподобный Учитель, возможно, кто-то из достопочтенных (монахов) подумает: "Должно быть, только по причине своей веры этот достопочтенный склонен к отказу от мирского". Однако не следует так считать. Преподобный Учитель, тот, кто свободен от влечений, – тот, кто стал достигшим, кто выполнил то, что следовало выполнить, – такой монах не находит в своей душе чего-либо, что нужно изменять, – к тому, что сделано, нет необходимости что-либо добавлять.***** Он склонен к отказу от мирского, потому что он искоренил Привязанность, потому что он свободен от Привязанности. Он склонен к отказу от мирского, потому что он искоренил Ненависть, потому что он свободен от Ненависти. Он склонен к отказу от мирского, потому что он искоренил Невежество, потому что он свободен от Невежества.

(2) Siyā kho pana bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa: "lābhasakkārasilokaṃ nūna ayamāyasmā nikāmayamāno pavivekādhi mutto"ti. Na kho panetaṃ bhante. Evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo, karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paticayaṃ, khayā rāgassa vītarāgattā pavivekādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā pavivekādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā pavivekādhimutto hoti.

Преподобный Учитель, возможно, кто-то из достопочтенных подумает: "Должно быть, этот достопочтенный склонен к уединению потому, что он желает получить выгоду, славу, стать известным". Однако не следует так считать. Преподобный Учитель, тот, кто свободен от влечений, – тот, кто стал достигшим, кто выполнил то, что следовало выполнить, – такой монах не находит в своей душе чего-либо, что нужно изменять, – к тому, что сделано, нет необходимости что-либо добавлять. Он склонен к уединению, потому что он искоренил Привязанность, потому что он свободен от Привязанности. Он склонен к уединению, потому что он искоренил Ненависть, потому что он свободен от Ненависти. Он склонен к уединению, потому что он искоренил Невежество, потому что он свободен от Невежества.

(3) Siyā kho pana bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa: sīlabbataparāmāsaṃ nūna ayamāyasmā sārato paccāgacchanto abyāpajjhādhimutto hoti. Na kho panetaṃ bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo bhante, bhikkhū vusitavā katakaraṇīyo, karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paticayaṃ, khayā rāgassa vītarāgattā abyāpajjhādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā, abyāpajjhādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā abyāpajjhādhimutto hoti.

Преподобный Учитель, возможно, кто-то из достопочтенных подумает: "Должно быть, этот достопочтенный склонен к непричинению вреда потому, что привязан к заповедями и обетами, полагается на них". Однако не следует так считать. Преподобный Учитель, тот, кто свободен от влечений, – тот, кто стал достигшим, кто выполнил то, что следовало выполнить, – такой монах не находит в своей душе чего-либо, что нужно изменять, – к тому, что сделано, нет необходимости что-либо добавлять. Он склонен к непричинению вреда, потому что он искоренил Привязанность, потому что он свободен от Привязанности. Он склонен к непричинению вреда, потому что он искоренил Ненависть, потому что он свободен от Ненависти. Он склонен к непричинению вреда, потому что он искоренил Невежество, потому что он свободен от Невежества.

(4) Khayā rāgassa vitarāgattā taṇhakkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā taṇhakkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā taṇhakkhayādhimutto hoti.

Он склонен к пресечению Жажды, потому что он искоренил Привязанность, потому что он свободен от Привязанности. Он склонен к пресечению Жажды, потому что он искоренил Ненависть, потому что он свободен от Ненависти. Он склонен к пресечению Жажды, потому что он искоренил Невежество, потому что он свободен от Невежества.

(5) Khayā rāgassa vitarāgattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā upādānakkhayādhimutto hoti.

Он склонен к пресечению Захваченности, потому что он искоренил Привязанность, потому что он свободен от Привязанности. Он склонен к пресечению Захваченности, потому что он искоренил Ненависть, потому что он свободен от Ненависти. Он склонен к пресечению Захваченности, потому что он искоренил Невежество, потому что он свободен от Невежества.

(6) Khayā rāgassa vītarāgattā asammohādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā asammohādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā asammohādhimutto hoti.

Он склонен к отдалению от заблуждений, потому что он искоренил Привязанность, потому что он свободен от Привязанности. Он склонен к отдалению от заблуждений, потому что он искоренил Ненависть, потому что он свободен от Ненависти. Он склонен к отдалению от заблуждений, потому что он искоренил Невежество, потому что он свободен от Невежества.

Evaṃ sammāvimuttacittassa, bhante, bhikkhuno bhūsā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthamāgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti, amissīkatamevassa cittaṃ hoti, ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayañcassānupassati.

Bhūsā cepi sotaviññeyyā saddā sotassa āpāthamāgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti, amissīkatamevassa cittaṃ hoti, ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayañcassānupassati.

Bhūsā cepi ghānaviññeyyā gandhā ghānassa āpāthamāgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti, amissīkatamevassa cittaṃ hoti, ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayañcassānupassati.

Bhūsā cepi jivhāviññeyyā rasā jīvhāya āpāthamāgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti, amissīkatamevassa cittaṃ hoti, ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayañcassānupassati.

Bhūsā cepi kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā kāyassa āpāthamāgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti, amissīkatamevassa cittaṃ hoti, ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayañcassānupassati.

Bhūsā cepi manoviññeyyā dhammā manassa āpāthamāgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti, amissīkatamevassa cittaṃ hoti, ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayañcassānupassati.

Преподобный Учитель, ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватывается и не привлекается объектами, даже если глаза видят формы, очень привлекательные для зрения. Непоколебимый, достигший безмятежности, он сосредотачивается на угасании силы таких восприятий.

Ум его не захватывается и не привлекается объектами, даже если уши слышат звуки, очень привлекательные для слуха. Непоколебимый, достигший безмятежности, он сосредотачивается на угасании силы таких восприятий.

Ум его не захватывается и не привлекается объектами, даже если нос чувствует запахи, очень привлекательные для обоняния. Непоколебимый, достигший безмятежности, он сосредотачивается на угасании силы таких восприятий.

Ум его не захватывается и не привлекается объектами, даже если язык чувствует вкусы, очень привлекательные для вкусового восприятия. Непоколебимый, достигший безмятежности, он сосредотачивается на угасании силы таких восприятий.

Ум его не захватывается и не привлекается объектами, даже если тело чувствует прикосновения, очень привлекательные для тактильного восприятия. Непоколебимый, достигший безмятежности, он сосредотачивается на угасании силы таких восприятий.

Ум его не захватывается и не привлекается объектами, даже если в сознании появляются мысли, очень привлекательные для интеллекта. Непоколебимый, достигший безмятежности, он сосредотачивается на угасании силы таких восприятий.

Seyyathāpi bhante selo pabbato acchiddo asusiro ekaghano. Atha puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhūsā vātavuṭṭhi neva taṃ saṅkampeyya, na sampakampeyya, na sampavedheyya, atha pacchimāya cepi disāya āgaccheyya bhūsā vātavuṭṭhi neva taṃ saṅkampeyya, na sampakampeyya, na sampavedheyya. Atha uttarāya cepi disāya āgaccheyya bhūsā vātavuṭṭha neva taṃ saṅkampeyya na sampakampeyya, na sampavedheyya, atha dakkhiṇāya cepi disāya āgacchayya bhūsā vātavuṭṭhi neva taṃ saṅkampeyya, na sampakampeyya, na sampavedheyya.

Преподобный Учитель, это подобно скалистой горе, в которой нет ни расщелин, ни трещин, и которая состоит из твёрдой породы. Если с востока придёт гроза с сильным ветром и дождём, гора не шелохнётся, не содрогнётся, не поколеблется. Если с запада придёт гроза с сильным ветром и дождём, гора не шелохнётся, не содрогнётся, не поколеблется. Если с севера придёт гроза с сильным ветром и дождём, гора не шелохнётся, не содрогнётся, не поколеблется. Если с юга придёт гроза с сильным ветром и дождём, гора не шелохнётся, не содрогнётся, не поколеблется.

Evameva kho bhante, evaṃ sammāvimuttacittassa bhikkhuno bhūsā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthamāgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayaṃ vayaṃcassānupassati.

Bhūsā cepi sotaviññeyyā saddā sotassa apāthamāgacchanti, nevassa citataṃ pariyādiyanti, amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayaṃcassānupassati.

Bhusā cepi ghānaviññeyyā gandhā ghānassa apāthamāgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti, amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayaṃcassānupassati.

Bhūsā cepi jivhāviññeyyā rasā jivhassa apāthamāgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti, amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ aneñjappattaṃ, vayaṃcassānupassati.

Bhūsā cepi kāyaviññeyyā poṭṭhabbā kāyassa apāthamāgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti, amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayaṃcassānupassati.

Bhūsā cepi manoviññeyyā dhammā manassa āpāthamāgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti, amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñajappattaṃ, vayaṃ cassānupassatīti.

Подобно этому, Преподобный Учитель, ум монаха, который таким образом правильно освободился, не захватывается и не привлекается объектами, даже если глаза видят формы, очень привлекательные для зрения. Непоколебимый, достигший безмятежности, он сосредотачивается на угасании силы таких восприятий.

Примечания:

* Раджагаха, или Раджагриха (пали rājagaha, санскр. rājagṝha), – столица древней страны Магадха. Царство Магадха располагалось в Индии на территории современных округов Патна, Джеханабад, Наланда, Аурангабад, Навада и Гая в штате Бихар, а также занимало часть Бенгалии на востоке страны. (^)

** Влечение (пали āsava, букв. утечка) – состояние ума, стремящегося к получению радостей, существующих в каком-либо из миров Вселенной. Мы изначально обладаем энергией внутренней радости, но когда мы стремимся к внешним удовольствиям, эта энергия утекает, растрачивается на получение удовольствий от внешних объектов. Поэтому, говоря здесь о влечении, будем подразумевать, что влечение ума – неотъемлемый признак асавы, растраты энергии внутренней радости. Об энергии внутренней радости мы читаем в сутрах, где упоминаются дхьяны, этапы медитативной концентрации, в дхьянах она проявляется как удовольствие и лёгкость. Последняя из Шести Высших Мудростей, обретаемых после овладения самадхи, называется Божественная Способность Прекращения Утечек (т.е. влечений ума). Достижение этой Высшей Мудрости Прекращения Утечек есть то же самое, что и достижение личного Освобождения. (^^)

*** Вина – индийский музыкальный щипковый струнный инструмент; имеет мягкий, богатый оттенками тембр. (^^^)

**** В Индриявибханга-сутте говорится о Пяти Способностях: о Способности Веры, Способности Усилия, Способности Фиксации в Памяти, Способности Самадхи и Способности Мудрости Различения. (^^^^)

***** Т.е. здесь говорится о том, что архат достигает высшей цели монашества – Освобождения. (^^^^^)

На главную страницу | На дополнительную страницу