Мадджхима Никая 1.1.10 (MN 10)
Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāssadammaṃ [kammāsadhammaṃ (syā.)] nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: "bhikkhavo"ti. "Bhadante"ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:
"Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā sokapariddavānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthagamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya – yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro?
Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился в стране Куру, в небольшом городе народа куру под названием Каммассадамма. Там Самый Почитаемый обратился к монахам:
– Монахи!
– Да, Преподобный Учитель, – с готовностью отозвались монахи.
Самый Почитаемый сказал:
"Монахи, есть единственный путь к нравственному очищению живых существ, к устранению горя и плача, к искоренению боли и душевных страданий, к постижению Истины, к достижению Нирваны, – это практика Четырёх Тем для Фиксации в Памяти. Каковы эти четыре темы?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
Монахи, вот бикку рассматривает в теле телесные качества, – будучи настойчивым, осознающим и памятующим, он устраняет жажду и страдания души, имевшиеся в миру. Он рассматривает в чувствах качества чувственного восприятия, – будучи настойчивым, осознающим и памятующим, он устраняет жажду и страдания души, имевшиеся в миру. Он рассматривает в уме душевные качества, – будучи настойчивым, осознающим и памятующим, он устраняет жажду и страдания души, имевшиеся в миру. Он рассматривает в объектах ума качества объектов, – будучи настойчивым, осознающим и памятующим, он устраняет жажду и страдания души, имевшиеся в миру.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati?
Монахи, а каким образом бикку рассматривает в теле телесные качества?
1. Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati, sato passasati. Dīghaṃ vā assasanto 'dīghaṃ assasāmī'ti pajānāti. Dīghaṃ vā passasanto 'dīghaṃ passasāmī'ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto 'rassaṃ assasāmī'ti pajānāti. Rassaṃ vā passasanto 'rassaṃ passasāmī'ti pajānāti. 'Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī'ti sikkhati. 'Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī'ti sikkhati. 'Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī'ti sikkhati. 'Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī'ti sikkhati.
Монахи, вот удалившись в лес, или к подножию дерева, или в пустынное место, бикку сидит в позе со скрещенными ногами, держа корпус прямо и настроившись на фиксацию: он вдыхает с вниманием и выдыхает с вниманием.
(1) Делая длинный вдох, он осознаёт: "Я делаю длинный вдох". Делая длинный выдох, он осознаёт: "Я делаю длинный выдох".
(2) Делая короткий вдох, он осознаёт: "Я делаю короткий вдох". Делая короткий выдох, он осознаёт: "Я делаю короткий выдох".
(3) Он тренирует себя: "Буду вдыхать, ощущая всё своё тело". Он тренирует себя: "Буду выдыхать, ощущая всё своё тело".
(4) Он тренирует себя: "Буду вдыхать, успокаивая сформированный опыт тела". Он тренирует себя: "Буду выдыхать, успокаивая сформированный опыт тела".*
Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṃ vā añchanto 'dīghaṃ añchāmī'ti pajānāti, rassaṃ vā añchanto 'rassaṃ añchāmī'ti pajānāti, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto 'dīghaṃ assasāmī'ti pajānāti. Dīghaṃ vā passasanto 'dīghaṃ passasāmī'ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto 'rassaṃ assasāmī'ti pajānāti. Rassaṃ vā passasanto 'rassaṃ passasāmī'ti pajānāti. 'Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī'ti sikkhati. 'Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī'ti sikkhati. 'Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī'ti sikkhati. 'Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī'ti sikkhati. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Монахи, подобно тому, как опытный гончар или его подмастерье, вращая [гончарный круг] длинным движением, осознаёт: "Я вращаю длинным движением", или, вращая его коротким движением, осознаёт: "Я вращаю коротким движением", – так и бикку, делая длинный вдох, осознаёт: "Я делаю длинный вдох"; делая длинный выдох, он осознаёт: "Я делаю длинный выдох". Делая короткий вдох, он осознаёт: "Я делаю короткий вдох"; делая короткий выдох, он осознаёт: "Я делаю короткий выдох". Он тренирует себя: "Буду вдыхать, ощущая всё своё тело". Он тренирует себя: "Буду выдыхать, ощущая всё своё тело". Он тренирует себя: "Буду вдыхать, успокаивая сформированный опыт тела". Он тренирует себя: "Буду выдыхать, успокаивая сформированный опыт тела".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
2. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā 'gacchāmī'ti pajānāti. Ṭhito vā 'ṭhitomhī'ti pajānāti. Nisinno vā 'nisinnomhī'ti pajānāti. Sayāno vā 'sayānomhī'ti pajānāti. Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṃ pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Кроме того, монахи, когда бикку идет, он осознаёт: "Я иду". Когда он стоит, он осознаёт: "Я стою". Когда он сидит, он осознаёт: "Я сижу". Когда он лежит, он осознаёт: "Я лежу". Какое бы положение ни принимало тело, он осознаёт его.
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
3. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti. Ālokite vilokite sampajānakārī hoti. Sammiñjite pasārite sampajānakārī hoti. Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti. Asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti. Uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti. Gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Кроме того, монахи, идя в одном направлении и возвращаясь в обратном направлении, бикку делает это с полной осознанностью. Смотря вперёд и смотря назад, он делает это с полной осознанностью. Сгибаясь и разгибаясь, он делает это с полной осознанностью. Надевая монашескую одежду и неся чашу для подаяния, он делает это с полной осознанностью. Когда он ест, пьёт, кусает и пробует на вкус, он делает это с полной осознанностью. Когда он испражняется и мочится, он делает это с полной осознанностью. Когда он ходит, стоит, сидит, спит, бодрствует, говорит или молчит, он делает это с полной осознанностью.
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
4. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: 'atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nahāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pīhakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan'ti.
Кроме того, монахи, бикку размышляет о самом этом теле, созерцая его от подошв ног кверху, от волос на голове книзу, он размышляет о теле, ограниченном кожей и полном разнообразных нечистот: "У этого тела имеются волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, плевра, селезёнка, лёгкие, кишечник, брыжейка, желудок, экскременты, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, маслянистая жидкость, слюна, сопли, жидкость суставов (синовия), моча".
Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā mūtoḷī pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathīdaṃ – sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ, tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya: 'ime sālī ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā'ti, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: 'atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nahāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pīhakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan'ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Монахи, это подобно тому, как если бы котомку, заполненную различными видами зерна – коричневым рисом, рисом-сырцом, зелёным горошком, фасолью, кунжутом, белым рисом – открыл человек с хорошим зрением и, извлекая из неё содержимое, стал бы рассматривать: "Вот коричневый рис, а это – рис-сырец, это – зелёный горошек, это – фасоль, это – кунжут, это – белый рис". Подобным образом, монахи, бикку размышляет о своём теле, созерцая его от подошв ног кверху, от волос на голове книзу, он размышляет о теле, ограниченном кожей и полном разнообразных нечистот: "У этого тела имеются волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, плевра, селезёнка, лёгкие, кишечник, брыжейка, желудок, экскременты, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, маслянистая жидкость, слюна, сопли, жидкость суставов, моча".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
5. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: 'atthi imasmiṃ kāye paṭhavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū'ti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā cātummahāpathe bilaso paṭivibhajitvā nisinno assa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: 'atthi imasmiṃ kāye paṭhavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū'ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissati mattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Кроме того, монахи, стоит ли он или куда-либо направляется, бикку размышляет о фундаментальных элементах, составляющих тело: "В этом теле есть Элемент Земли, Элемент Воды, Элемент Огня, Элемент Ветра".
Монахи, это подобно тому, как если бы опытный мясник, либо его ученик, забив корову и разделав её на части, сидел бы с ними на перекрёстке четырёх дорог. Подобным образом, монахи, стоит ли он или куда-либо направляется, бикку размышляет о фундаментальных элементах, составляющих тело: "В этом теле есть Элемент Земли, Элемент Воды, Элемент Огня, Элемент Ветра".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
6. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ, so imameva kāyaṃ upasaṃharati: 'ayampi kho kāyo evaṃ dhammo evambhāvī evaṃ anatīto'ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
(1) Кроме того, монахи, бикку смотрит на собственное тело точно так же, как если бы он наблюдал труп, брошенный на кладбище, спустя один, два или три дня после смерти человека, вздувшийся, посиневший, с признаками гниения, – он смотрит на собственное тело так: "Вот и это тело таково: такова его природа, таково его будущее, такова его участь".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
7. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ supāṇehi vā khajjamānaṃ sigālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ, so imameva kāyaṃ upasaṃharati: 'ayampi kho kāyo evaṃ dhammo evambhāvī etaṃ anatīto'ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
(2) Кроме того, монахи, бикку смотрит на собственное тело точно так же, как если бы он наблюдал труп, брошенный на кладбище и поедаемый воронами, поедаемый ястребами, поедаемый грифами, поедаемый собаками, поедаемый шакалами, либо поедаемый множеством разнообразных насекомых, – он смотрит на собственное тело так: "Вот и это тело таково: такова его природа, таково его будущее, такова его участь".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
8. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nahārusambandhaṃ, so imameva kāyaṃ upasaṃharati: 'ayampi kho kāyo evaṃ dhammo evambhāvī etaṃ anatīto'ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
(3) Кроме того, монахи, бикку смотрит на собственное тело точно так же, как если бы он наблюдал труп, брошенный на кладбище и ставший скелетом, с остатками плоти и крови на костях, соединяемых сухожилиями, – он смотрит на собственное тело так: "Вот и это тело таково: такова его природа, таково его будущее, такова его участь".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
9. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimmaṃsalohitamakkhittaṃ nahārusambandhaṃ, so imameva kāyaṃ upasaṃharati: 'ayampi kho kāyo evaṃ dhammo evambhāvī etaṃ anatīto'ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
(4) Кроме того, монахи, бикку смотрит на собственное тело точно так же, как если бы он наблюдал труп, брошенный на кладбище и ставший скелетом, без плоти, со следами крови на костях, соединяемых сухожилиями, – он смотрит на собственное тело так: "Вот и это тело таково: такова его природа, таково его будущее, такова его участь".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
10. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nahārusambandhaṃ, so imameva kāyaṃ upasaṃharati: 'ayampi kho kāyo evaṃ dhammo evambhāvī etaṃ anatīto'ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
(5) Кроме того, монахи, бикку смотрит на собственное тело точно так же, как если бы он наблюдал труп, брошенный на кладбище и ставший скелетом, без плоти и крови на костях, соединяемых сухожилиями, – он смотрит на собственное тело так: "Вот и это тело таково: такова его природа, таково его будущее, такова его участь".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
11. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ – aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisāsu vikkhittāni aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūraṭṭhikaṃ aññena kaṭaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhikaṇṭakaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ, so imameva kāyaṃ upasaṃharati : 'ayampi kho kāyo evaṃ dhammo evambhāvī etaṃ anatīto'ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
(6) Кроме того, монахи, бикку смотрит на собственное тело точно так же, как если бы он наблюдал труп, брошенный на кладбище и ставший костьми, не соединёнными между собой, разбросанными по всем сторонам: вот – кость от руки, а там – кость от ступни, вот – берцовая кость, а там – бедренная кость, вот – тазовая кость, вон там – позвоночник, вот – череп, – он смотрит на собственное тело так: "Вот и это тело таково: такова его природа, таково его будущее, такова его участь".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
12. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇūpanibhāni, so imameva kāyaṃ upasaṃharati: 'ayampi kho kāyo evaṃ dhammo evambhāvī etaṃ anatīto'ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
(7) Кроме того, монахи, бикку смотрит на собственное тело точно так же, как если бы он наблюдал труп, брошенный на кладбище и ставший костьми, побелевшими до цвета раковины, – он смотрит на собственное тело так: "Вот и это тело таково: такова его природа, таково его будущее, такова его участь".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
13. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni , so imameva kāyaṃ upasaṃharati: 'ayampi kho kāyo evaṃ dhammo evambhāvī etaṃ anatīto'ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
(8) Кроме того, монахи, бикку смотрит на собственное тело точно так же, как если бы он наблюдал труп, брошенный на кладбище и ставший грудой грязных костей, пролежавших более года, – он смотрит на собственное тело так: "Вот и это тело таково: такова его природа, таково его будущее, такова его участь".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
14. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni , so imameva kāyaṃ upasaṃharati: 'ayampi kho kāyo evaṃ dhammo evambhāvī etaṃ anatīto'ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati. Bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. Samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. 'Atthi kāyo'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
(9) Кроме того, монахи, бикку смотрит на собственное тело точно так же, как если бы он наблюдал труп, брошенный на кладбище и ставший костьми, которые сгнили и превратились в прах, – он смотрит на собственное тело так: "Вот и это тело таково: такова его природа, таково его будущее, такова его участь".
Так он рассматривает в теле телесные качества изнутри, он рассматривает в теле телесные качества снаружи, он рассматривает в теле телесные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в теле процессы возникновения. Он наблюдает в теле процессы угасания. Он наблюдает в теле процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Тело существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в теле телесные качества.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
Монахи, вот каким образом бикку рассматривает в теле телесные качества.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati?
Монахи, а каким образом бикку рассматривает в чувствах качества чувственного восприятия?
1. Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno 'sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī'ti pajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ vediyamāno 'dukkhaṃ vedanaṃ vediyāmī'ti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamāno 'adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyāmī'ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno 'sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī'ti pajānāti. Nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno 'nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vediyāmī'ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vediyamāno 'sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vediyāmī'ti pajānāti. Nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vediyamāno 'nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vediyāmī'ti pajānāti. Sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamāno 'sāmīsaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyāmī'ti pajānāti. Nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamāno 'nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyāmī'ti pajānāti.
(1) Монахи, вот, испытывая приятное чувство, бикку осознаёт: "Я испытываю приятное чувство".
(2) Испытывая неприятное чувство, он осознаёт: "Я испытываю неприятное чувство".
(3) Испытывая нейтральное чувство (букв: ни неприятное, ни приятное чувство), он осознаёт: "Я испытываю нейтральное чувство".
(4) Испытывая приятное чувство, связанное с плотскими желаниями, он осознаёт: "Я испытываю приятное чувство, связанное с плотскими желаниями".
(5) Испытывая приятное чувство, не связанное с плотскими желаниями, он осознаёт: "Я испытываю приятное чувство, не связанное с плотскими желаниями".
(6) Испытывая неприятное чувство, связанное с плотскими желаниями, он осознаёт: "Я испытываю неприятное чувство, связанное с плотскими желаниями".
(7) Испытывая неприятное чувство, не связанное с плотскими желаниями, он осознаёт: "Я испытываю неприятное чувство, не связанное с плотскими желаниями".
(8) Испытывая нейтральное чувство, связанное с плотскими желаниями, он осознаёт: "Я испытываю нейтральное чувство, связанное с плотскими желаниями".
(9) Испытывая нейтральное чувство, не связанное с плотскими желаниями, он осознаёт: "Я испытываю нейтральное чувство, не связанное с плотскими желаниями".
Iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati. Bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. Vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. Samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. 'Atthi vedanā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati.
Так он рассматривает в чувствах качества чувственного восприятия изнутри, он рассматривает в чувствах качества чувственного восприятия снаружи, он рассматривает в чувствах качества чувственного восприятия изнутри и снаружи. Он наблюдает в чувствах процессы возникновения. Он наблюдает в чувствах процессы угасания. Он наблюдает в чувствах процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Чувства существуют", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati.
Монахи, вот каким образом бикку рассматривает в чувствах качества чувственного восприятия.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati?
Монахи, а каким образом бикку рассматривает в уме (душе) душевные качества?
1. Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṃ vā cittaṃ 'sarāgaṃ cittan'ti pajānāti. Vītarāgaṃ vā cittaṃ 'vītarāgaṃ cittan'ti pajānāti. Sadosaṃ vā cittaṃ 'sadosaṃ cittan'ti pajānāti. Vītadosaṃ vā cittaṃ 'vītadosaṃ cittan'ti pajānāti. Samohaṃ vā cittaṃ 'samohaṃ cittan'ti pajānāti. Vītamohaṃ vā cittaṃ 'vītamohaṃ cittan'ti pajānāti. Saṅkhittaṃ vā cittaṃ 'saṅkhittaṃ cittan'ti pajānāti. Vikkhittaṃ vā cittaṃ 'vikkhittaṃ cittan'ti pajānāti. Mahaggataṃ vā cittaṃ 'mahaggataṃ cittan'ti pajānāti. Amahaggataṃ vā cittaṃ 'amahaggataṃ cittan'ti pajānāti. Sauttaraṃ vā cittaṃ 'sauttaraṃ cittan'ti pajānāti. Anuttaraṃ vā cittaṃ 'anuttaraṃ cittan'ti pajānāti. Samāhitaṃ vā cittaṃ 'samāhitaṃ cittan'ti pajānāti. Asamāhitaṃ vā cittaṃ 'asamāhitaṃ cittan'ti pajānāti. Vimuttaṃ vā cittaṃ 'vimuttaṃ cittan'ti pajānāti. Avimuttaṃ vā cittaṃ 'avimuttaṃ cittan'ti pajānāti.
(1) Монахи, вот душу (ум), охваченную Привязанностью, бикку распознаёт как душу, охваченную Привязанностью.
(2) Душу, свободную от Привязанности, он распознаёт как душу, свободную от Привязанности.
(3) Душу, охваченную Ненавистью, он распознаёт как душу, охваченную Ненавистью.
(4) Душу, свободную от Ненависти, он распознаёт как душу, свободную от Ненависти.
(5) Душу, охваченную Невежеством, он распознаёт как душу, охваченную Невежеством.
(6) Душу, свободную от Невежества, он распознаёт как душу, свободную от Невежества.
(7) Замкнутую душу он распознаёт как замкнутую душу.
(8) Расстроенную душу он распознаёт как расстроенную душу.
(9) Великую душу он распознаёт как великую душу.
(10) Заурядную душу он распознаёт как заурядную душу.
(11) Возвышенную душу он распознаёт как возвышенную душу.
(12) Непревзойдённую душу он распознаёт как непревзойдённую душу.
(13) Сосредоточенную душу он распознаёт как сосредоточенную душу.
(14) Несосредоточенную душу он распознаёт как несосредоточенную душу.
(15) Душу, достигшую Освобождения, он распознаёт как душу, достигшую Освобождения.
(16) Душу, не достигшую Освобождения, он распознаёт как душу, не достигшую Освобождения.
Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati. Bahiddhā vā citte cittānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati. Vayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati. 'Atthi cittan'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati.
Так он рассматривает в уме душевные качества изнутри, он рассматривает в уме душевные качества снаружи, он рассматривает в уме душевные качества изнутри и снаружи. Он наблюдает в уме процессы возникновения. Он наблюдает в уме процессы угасания. Он наблюдает в уме процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Ум существует", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.
Монахи, вот каким образом бикку рассматривает в уме душевные качества.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati?
Монахи, а каким образом бикку рассматривает в объектах ума качества объектов?
1. Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?
Монахи, вот бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Пяти Препятствиям. Монахи, а как бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Пяти Препятствиям?
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ 'atthi me ajjhattaṃ kāmacchando'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ 'natthi me ajjhattaṃ kāmacchando'ti pajānāti. Yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti. Yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
(1) Монахи, если у бикку имеется чувственное влечение (Влечение Страсти), он осознаёт: "У меня есть чувственное влечение". Если у него нет чувственного влечения, он осознаёт: "У меня нет чувственного влечения". Он осознаёт, как появляется отсутствовавшее до этого чувственное влечение. Он осознаёт, как устраняется возникшее чувственное влечение. Он осознаёт, как в будущем избежать возникновения устранённого чувственного влечения.
Santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ 'atthi me ajjhattaṃ byāpādo'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ 'natthi me ajjhattaṃ byāpādo'ti pajānāti. Yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti. Yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
(2) Монахи, если у бикку имеется Недоброжелательность, он осознаёт: "У меня есть недоброжелательность". Если у него нет недоброжелательности, он осознаёт: "У меня нет недоброжелательности". Он осознаёт, как появляется отсутствовавшая до этого недоброжелательность. Он осознаёт, как устраняется возникшая недоброжелательность. Он осознаёт, как в будущем избежать возникновения устранённой недоброжелательности.
Santaṃ vā ajjhattaṃ thīnamiddhaṃ 'atthi me ajjhattaṃ thīnamiddhan'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ thīnamiddhaṃ 'natthi me ajjhattaṃ thīnamiddhan'ti pajānāti. Yathā ca anuppannassa thīnamiddhassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa thīnamiddhassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti. Yathā ca pahīnassa thīnamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
(3) Монахи, если у бикку имеются Вялость и Сонливость, он осознаёт: "У меня есть вялость и сонливость". Если у него нет вялости и сонливости, он осознаёт: "У меня нет вялости и сонливости". Он осознаёт, как появляются отсутствовавшие до этого вялость и сонливость. Он осознаёт, как устраняются возникшие вялость и сонливость. Он осознаёт, как в будущем избежать возникновения устранённых вялости и сонливости.
Santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ 'atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkuccan'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ 'natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkuccan'ti pajānāti. Yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti. Yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
(4) Монахи, если у бикку имеются Возбуждение и Беспокойство, он осознаёт: "У меня есть возбуждение и беспокойство". Если у него нет возбуждения и беспокойства, он осознаёт: "У меня нет возбуждения и беспокойства". Он осознаёт, как появляются отсутствовавшие до этого возбуждение и беспокойство. Он осознаёт, как устраняются возникшие возбуждение и беспокойство. Он осознаёт, как в будущем избежать возникновения устранённых возбуждения и беспокойства.
Santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ 'atthi me ajjhattaṃ vicikicchā'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ 'natthi me ajjhattaṃ vicikicchā'ti pajānāti. Yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti, tañca pajānāti. Yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
(5) Монахи, если у бикку имеется Сомнение, он осознаёт: "У меня есть сомнение". Если у него нет сомнения, он осознаёт: "У меня нет сомнения". Он осознаёт, как появляется отсутствовавшее до этого сомнение. Он осознаёт, как устраняется возникшее сомнение. Он осознаёт, как в будущем избежать возникновения устранённого сомнения.
Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati. Bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Vayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. 'Atthi dhammā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.
Так он рассматривает в объектах ума качества объектов изнутри, он рассматривает в объектах ума качества объектов снаружи, он рассматривает в объектах ума качества объектов изнутри и снаружи. Он наблюдает в объектах ума процессы возникновения. Он наблюдает в объектах ума процессы угасания. Он наблюдает в объектах ума процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Объекты ума существуют", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Пяти Препятствиям.
2. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasupādānakkhandhesu. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasupādānakkhandhesu?
Кроме того, монахи, бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Пяти Накоплениям Захваченности. А как, монахи, бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Пяти Накоплениям Захваченности?
Idha, bhikkhave, bhikkhu: 'iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthagamo. Iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthagamo. Itisaññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthagamo. Iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ. Atthagamo. Iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthagamo'ti.
(1-5) Монахи, вот бикку осознаёт: "Это есть форма (телесная форма, внешность), это есть возникновение формы, это есть исчезновение формы. Это есть ощущение, это есть возникновение ощущения, это есть исчезновение ощущения. Это есть представления, это есть возникновение представлений, это есть исчезновение представлений. Это есть сформированный опыт, это есть возникновение сформированного опыта, это есть исчезновение сформированного опыта. Это есть различение, это есть возникновение различения, это есть исчезновение различения".
Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati. Bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Vayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. 'Atthi dhammā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasupādānakkhandhesu.
Так он рассматривает в объектах ума качества объектов изнутри, он рассматривает в объектах ума качества объектов снаружи, он рассматривает в объектах ума качества объектов изнутри и снаружи. Он наблюдает в объектах ума процессы возникновения. Он наблюдает в объектах ума процессы угасания. Он наблюдает в объектах ума процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Объекты ума существуют", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Пяти Накоплениям Захваченности.
3. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu?
Кроме того, монахи, бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к шести внутренним и внешним областям восприятия. А как, монахи, бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к шести внутренним и внешним областям восприятия?**
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti. Rūpe ca pajānāti. Yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ, tañca pajānāti. Yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti. Yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
(1) При этом, монахи, бикку осознаёт и глаз, и формы. Он осознаёт порождённые ими узы. Он осознаёт, как возникают отсутствовавшие до этого узы. Он осознаёт, как устраняются возникшие узы. Он осознаёт, как в будущем избежать возникновения устранённых уз.
Sotañca pajānāti. Sadde ca pajānāti. Yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ, tañca pajānāti. Yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti. Yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
(2) Он осознаёт и ухо, и звуки. Он осознаёт порождённые ими узы. Он осознаёт, как возникают отсутствовавшие до этого узы. Он осознаёт, как устраняются возникшие узы. Он осознаёт, как в будущем избежать возникновения устранённых уз.
Ghāṇañca pajānāti. Gandhe ca pajānāti. Yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ, tañca pajānāti. Yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti. Yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
(3) Он осознаёт и нос, и запахи. Он осознаёт порождённые ими узы. Он осознаёт, как возникают отсутствовавшие до этого узы. Он осознаёт, как устраняются возникшие узы. Он осознаёт, как в будущем избежать возникновения устранённых уз.
Jivhañca pajānāti. Rase ca pajānāti. Yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ, tañca pajānāti. Yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti. Yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
(4) Он осознаёт и язык, и вкусовые ощущения. Он осознаёт порождённые ими узы. Он осознаёт, как возникают отсутствовавшие до этого узы. Он осознаёт, как устраняются возникшие узы. Он осознаёт, как в будущем избежать возникновения устранённых уз.
Kāyañca pajānāti. Phoṭṭhabbe ca pajānāti. Yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ, tañca pajānāti. Yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti. Yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
(5) Он осознаёт и тело, и прикосновения. Он осознаёт порождённые ими узы. Он осознаёт, как возникают отсутствовавшие до этого узы. Он осознаёт, как устраняются возникшие узы. Он осознаёт, как в будущем избежать возникновения устранённых уз.
Manañca pajānāti. Dhamme ca pajānāti. Yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ, tañca pajānāti. Yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti. Yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti.
(6) Он осознаёт и сознание, и идеи. Он осознаёт порождённые ими узы. Он осознаёт, как возникают отсутствовавшие до этого узы. Он осознаёт, как устраняются возникшие узы. Он осознаёт, как в будущем избежать возникновения устранённых уз.
Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati. Bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Vayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. 'Atthi dhammā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.
Так он рассматривает в объектах ума качества объектов изнутри, он рассматривает в объектах ума качества объектов снаружи, он рассматривает в объектах ума качества объектов изнутри и снаружи. Он наблюдает в объектах ума процессы возникновения. Он наблюдает в объектах ума процессы угасания. Он наблюдает в объектах ума процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Объекты ума существуют", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к шести внутренним и внешним областям восприятия.
4. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu?
Кроме того, монахи, бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Семи Ступеням к Пробуждению. А как, монахи, бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Семи Ступеням к Пробуждению?
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo'ti pajānāti. Yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hoti, tañca pajānāti.
(1) Монахи, если бикку находится на Ступени Фиксации в Памяти, ведущей к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я нахожусь на Ступени Фиксации в Памяти, ведущей к Правильному Пробуждению".*** Если он не находится на Ступени Фиксации в Памяти, ведущей к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я не нахожусь на Ступени Фиксации в Памяти, ведущей к Правильному Пробуждению". Он осознаёт, как появляется отсутствовавшая до этого Фиксация в Памяти как Ступень к Правильному Пробуждению. Он также осознаёт, как развить до совершенства Фиксацию в Памяти как Ступень к Правильному Пробуждению.
Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo'ti pajānāti. Yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hoti, tañca pajānāti.
(2) Если он находится на Ступени Рассмотрения на основе Дхармы, ведущего к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я нахожусь на Ступени Рассмотрения на основе Дхармы, ведущего к Правильному Пробуждению". Если он не находится на Ступени Рассмотрения на основе Дхармы, ведущего к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я не нахожусь на Ступени Рассмотрения на основе Дхармы, ведущего к Правильному Пробуждению". Он осознаёт, как появляется отсутствовавшее до этого Рассмотрение на Основе Дхармы как Ступень к Правильному Пробуждению. Он также осознаёт, как развить до совершенства Рассмотрение на Основе Дхармы как Ступень к Правильному Пробуждению.
Santaṃ vā ajjhattaṃ viriyasambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ viriyasambojjhaṅgo'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ viriyasambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ viriyasambojjhaṅgo'ti pajānāti. Yathā ca anuppannassa viriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa viriyasambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hoti tañca pajānāti.
(3) Если он находится на Ступени Упорного Усилия, ведущего к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я нахожусь на Ступени Упорного Усилия, ведущего к Правильному Пробуждению". Если он не находится на Ступени Упорного Усилия, ведущего к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я не нахожусь на Ступени Упорного Усилия, ведущего к Правильному Пробуждению". Он осознаёт, как появляется отсутствовавшее до этого Упорное Усилие как Ступень к Правильному Пробуждению. Он также осознаёт, как развить до совершенства Упорное Усилие как Ступень к Правильному Пробуждению.
Santaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo'ti pajānāti. Yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hoti tañca pajānāti.
(4) Если он находится на Ступени Удовольствия, ведущего к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я нахожусь на Ступени Удовольствия, ведущего к Правильному Пробуждению". Если он не находится на Ступени Удовольствия, ведущего к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я не нахожусь на Ступени Удовольствия, ведущего к Правильному Пробуждению". Он осознаёт, как появляется отсутствовавшее до этого Удовольствие как Ступень к Правильному Пробуждению. Он также осознаёт, как развить до совершенства Удовольствие как Ступень к Правильному Пробуждению.
Santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo'ti pajānāti. Yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hoti tañca pajānāti.
(5) Если он находится на Ступени Тишины, ведущей к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я нахожусь на Ступени Тишины, ведущей к Правильному Пробуждению". Если он не находится на Ступени Тишины, ведущей к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я не нахожусь на Ступени Тишины, ведущей к Правильному Пробуждению". Он осознаёт, как появляется отсутствовавшая до этого Тишина как Ступень к Правильному Пробуждению. Он также осознаёт, как развить до совершенства Тишину как Ступень к Правильному Пробуждению.
Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo'ti pajānāti. Yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hoti tañca pajānāti.
(6) Если он находится на Ступени Самадхи, ведущего к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я нахожусь на Ступени Самадхи, ведущего к Правильному Пробуждению". Если он не находится на Ступени Самадхи, ведущего к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я не нахожусь на Ступени Самадхи, ведущего к Правильному Пробуждению". Он осознаёт, как появляется отсутствовавшее до этого Самадхи как Ступень к Правильному Пробуждению. Он также осознаёт, как развить до совершенства Самадхи как Ступень к Правильному Пробуждению.
Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ 'atthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo'ti pajānāti. Asantaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ 'natthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo'ti pajānāti. Yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti, tañca pajānāti. Yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hoti tañca pajānāti.
(7) Если он находится на Ступени Беспристрастности, ведущей к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я нахожусь на Ступени Беспристрастности, ведущей к Правильному Пробуждению". Если он не находится на Ступени Беспристрастности, ведущей к Правильному Пробуждению, он осознаёт: "Я не нахожусь на Ступени Беспристрастности, ведущей к Правильному Пробуждению". Он осознаёт, как появляется отсутствовавшая до этого Беспристрастность как Ступень к Правильному Пробуждению. Он также осознаёт, как развить до совершенства Беспристрастность как Ступень к Правильному Пробуждению.
Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati. Bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Vayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. 'Atthi dhammā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.
Так он рассматривает в объектах ума качества объектов изнутри, он рассматривает в объектах ума качества объектов снаружи, он рассматривает в объектах ума качества объектов изнутри и снаружи. Он наблюдает в объектах ума процессы возникновения. Он наблюдает в объектах ума процессы угасания. Он наблюдает в объектах ума процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Объекты ума существуют", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Семи Ступеням к Пробуждению.
5. Puna ca paraṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catusu ariyasaccesu. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catusu ariyasaccesu?
Кроме того, монахи, бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Четырём Благородным Истинам. А как, монахи, бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Четырём Благородным Истинам?
Idha, bhikkhave, bhikkhu 'Idaṃ dukkhan'ti yathābhūtaṃ pajānāti. 'Ayaṃ dukkhasamudayo'ti yathābhūtaṃ pajānāti. 'Ayaṃ dukkhanirodho'ti yathābhūtaṃ pajānāti. 'Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yathābhūtaṃ pajānāti.
Монахи, вот бикку верно (букв: как есть) понимает: "Это есть страдание", верно понимает: "Это есть причина возникновения страдания", верно понимает: "Это есть прекращение страдания", верно понимает: "Это есть путь, ведущий к прекращению страдания".
Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati. Bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. 'Atthi dhammā'ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya patissatimattāya. Anissito ca viharati. Na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catusu ariyasaccesu.
Так он рассматривает в объектах ума качества объектов изнутри, он рассматривает в объектах ума качества объектов снаружи, он рассматривает в объектах ума качества объектов изнутри и снаружи. Он наблюдает в объектах ума процессы возникновения. Он наблюдает в объектах ума процессы угасания. Он наблюдает в объектах ума процессы возникновения и угасания. Его фиксация на мысли: "Объекты ума существуют", – используется лишь для понимания и осознанности. Он не захватывается и ни к чему не привязан в этом мире. Монахи, вот так бикку рассматривает в объектах ума качества объектов применительно к Четырём Благородным Истинам.
Yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta vassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta vassāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya chabbassāni tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, chabbassāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya pañcavassāni tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, pañcavassāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cattāri vassāni tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, cattāri vassāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya tīṇi vassāni tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, tīṇi vassāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya dve vassāni tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, dve vassāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya ekaṃ vassaṃ tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.
Несомненно, монахи, тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение семи лет, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины****, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое семь лет, монахи.***** Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение шести лет, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое шесть лет, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение пяти лет, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое пять лет, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение четырёх лет, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое четыре года, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение трёх лет, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое три года, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение двух лет, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое два года, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение одного года, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Tiṭṭhantu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya satta māsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro sati satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha māsāni tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, cha māsāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro sati satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya pañca māsāni tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, pañca māsāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro sati satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cattāri māsāni tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, cattāri māsāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro sati satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya tīṇi māsāni tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, tīṇi māsāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro sati satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya dve māsāni tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhantu, bhikkhave, dve māsāni, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro sati satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya māsaṃ tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhatu, bhikkhave, māsaṃ , yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro sati satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya addhamāsaṃ , tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Tiṭṭhatu, bhikkhave, addhamāso, yo hi ko ci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ: diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.
Оставим в покое один год, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение семи месяцев, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое семь месяцев, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение шести месяцев, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое шесть месяцев, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение пяти месяцев, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое пять месяцев, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение четырёх месяцев, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое четыре месяца, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение трёх месяцев, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое три месяца, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение двух месяцев, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое два месяца, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение месяца, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое месяц, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение половины месяца, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
Оставим в покое половину месяца, монахи. Тот, кто будет таким образом практиковать эти Четыре Темы для Фиксации в Памяти в течение недели, может обрести один из двух желаемых плодов: либо достичь уже в этой жизни Постижения Истины, либо, при наличии стремления к жизни, достичь стадии Невозвращения.
'Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā sokapariddavānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthagamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā'ti. Iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttan"ti.
Монахи, есть единственный путь к нравственному очищению живых существ, к устранению горя и плача, к искоренению боли и душевных страданий, к постижению Истины, к достижению Нирваны, – это практика Четырёх Тем для Фиксации в Памяти. Так было сказано, и вот объяснение, почему так было сказано".
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
Вот что сказал Самый Почитаемый. Испытав восхищение, те монахи с большой радостью приняли слова Самого Почитаемого.
Примечания:
* Здесь под успокоением сформированного опыта тела подразумевается успокоение дыхания. (^)
** Шесть внутренних и внешних областей восприятия – то же, что и Шесть органов чувств и их объекты. (^^)
*** Буквально: "У меня есть Фиксация в Памяти как Ступень к Правильному Пробуждению". (^^^)
**** Достичь уже в этой жизни Постижения Истины – то же, что и достичь Просветления. Здесь Будда указывает на достижение стадии архата. (^^^^)
***** Т.е. не следует принимать это за абсолютную меру. (^^^^^)
На главную страницу | На дополнительную страницу | Шрифт VU Times