Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde sambahulehi abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ, āyasmatā ca sāriputtena āyasmatā ca mahā moggallānena āyasmatā ca mahākassapena āyasmatā ca mahā kaccāyanena āyasmatā ca mahākoṭṭhitena āyasmatā ca mahākappinena āyasmatā ca mahācundena āyasmatā ca anuruddhena āyasmatā ca revatena āyasmatā ca ānandena aññehi ca abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ.

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился в Саваттхи, в Восточном Парке, во дворце матери Мигары, со многими хорошо известными старшими учениками: с достопочтенными Сарипуттой, Маха-Моггалланой, Маха-Кассапой, Маха-Каччаяной, Маха-Коттхитой, Маха-Каппиной, Маха-Чундой, Ануруддхой, Реватой, Анандой и другими очень известными старшими учениками.

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying at Savatthi in the Eastern Monastery, the palace of Migara's mother, together with many well-known elder disciples — with Ven. Sariputta, Ven. Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccana, Ven. Maha Kotthita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Revata, Ven. Ananda, and other well-known elder disciples.

Tena kho pana samayena therā bhikkhū nave bhikkhū ovadanti anusāsanti. Appekacce therā bhikkhū dasapi bhikkhū ovadanti anusāsanti. Appekacce therā bhikkhū vīsampi bhikkhū ovadanti anusāsanti. Appekacce therā bhikkhū tiṃsampi bhikkhū ovadanti anusāsanti. Appekacce therā bhikkhū cattarisampi bhikkhū ovadanti anusāsanti. Te ca navā bhikkhū therehi bhikkhūhi ovadiyamānā anusāsiyamānā uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ pajānāti.

В то время старшие монахи обучали и руководили младшими монахами. Некоторые старшие монахи обучали и руководили десятью монахами, некоторые обучали и руководили двадцатью монахами, некоторые обучали и руководили тридцатью монахами, другие обучали и руководили сорока монахами. И те младшие монахи, обучавшиеся и получавшие указания от старших монахов, достигли тогда значительного продвижения в практике, которого не было у них раньше.*

On that occasion the elder monks were teaching & instructing. Some elder monks were teaching & instructing ten monks, some were teaching & instructing twenty monks, some were teaching & instructing thirty monks, some were teaching & instructing forty monks. The new monks, being taught & instructed by the elder monks, were discerning grand, successive distinctions.

Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase pavāraṇāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi: 'āraddhosmi bhikkhave, imāya paṭipadāya. Āraddhacittosmi bhikkhave, imāya paṭipadāya. Tasmātiha bhikkhave, bhiyyosomattāya viriyaṃ ārabhatha appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya. Idhevāhaṃ sāvatthiyaṃ komudiṃ cātumāsiniṃ āgamessāmiti.

И вот, когда настал День Упосатхи (День Обетов и Заповедей), пятнадцатый день лунного месяца, в ночь полной луны на церемонии Паварана (прим: церемония, проводившаяся по окончании трёхмесячного затворничества в сезон дождей) Самый Почитаемый сидел на открытом воздухе в окружении монашеской общины. Оглядев общину монахов, пребывавшую в безмолвии, Самый Почитаемый обратился к монахам:

– Монахи, я доволен такой практикой. Я от всей души доволен такой практикой. И поэтому, монахи, чтобы вдохновить вас на ещё более упорные усилия для достижения того, что ещё не достигнуто, для обретения того, что ещё не обретено, для постижения на опыте того, в чём ещё нет опыта, я останусь здесь, в Саваттхи, ещё [на месяц], до дня Комуди четвёртого месяца сезона дождей.**

Now on that occasion — the Uposatha day of the fifteenth, the full-moon night of the Pavarana ceremony — the Blessed One was seated in the open air surrounded by the community of monks. Surveying the silent community of monks, he addressed them:

"Monks, I am content with this practice. I am content at heart with this practice. So arouse even more intense persistence for the attaining of the as-yet-unattained, the reaching of the as-yet-unreached, the realization of the as-yet-unrealized. I will remain right here at Savatthi [for another month] through the 'White water-lily' month, the fourth month of the rains."

Assosuṃ kho jānapadā bhikkhū: bhagavā kira tattheva sāvatthiyaṃ komudiṃ cātumāsiniṃ āgamessatīti. Te ca jānapadā bhikkhū sāvatthiṃ osaranti bhagavantaṃ dassanāya.

Монахи по всем окрестностям услышали весть: "Знайте, что Самый Почитаемый останется в Саваттхи ещё на месяц, до дня Комуди четвёртого месяца сезона дождей". Тогда монахи со всех окрестностей направились в Саваттхи к Самому Почитаемому.

The monks in the countryside heard, "The Blessed One, they say, will remain right there at Savatthi through the White water-lily month, the fourth month of the rains." So they left for Savatthi to see the Blessed One.

Te ca kho therā bhikkhū bhiyyosomattāya nave bhikkhū ovadanti anusāsanti. Appekacce therā bhikkhū dasapi bhikkhū ovadanti anusāsanti. Appekacce therā bhikkhū visampi bhikkhū ovadanti. Appekacce therā bhikkhū tiṃsampi bhikkhū ovadanti anusāsanti. Appekacce therā bhikkhū cattārīsampi bhikkhū ovadanti anusāsanti. Te ca navā bhikkhū therehi bhikkhūhi ovadiyamānā anusāsiyamānā uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ pajānanti.

И затем старшие монахи обучали и руководили младшими монахами, прилагая ещё больше стараний. Некоторые старшие монахи обучали и руководили десятью монахами, некоторые обучали и руководили двадцатью монахами, некоторые обучали и руководили тридцатью монахами, другие обучали и руководили сорока монахами. И те младшие монахи, обучавшиеся и получавшие указания от старших монахов, достигли тогда значительного продвижения в практике, которого не было у них раньше.

Then the elder monks taught & instructed even more intensely. Some elder monks were teaching & instructing ten monks, some were teaching & instructing twenty monks, some were teaching & instructing thirty monks, some were teaching & instructing forty monks. The new monks, being taught & instructed by the elder monks, were discerning grand, successive distinctions.

Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase komudiyā cātumāsiniyā puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhibhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi: apalāpāyaṃ bhakkhave, parisā. Nippalāpāyaṃ bhikkhave, parisā suddhā sāre patiṭṭhitā. Tathārūpo ayaṃ bhikkhave, bhikkhusaṅgho. Tathārūpāyaṃ bhikkhave, parisā. Yathārūpā parisā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Tathārūpo ayaṃ bhikkhave, bhikkhusaṅgho. Tathārūpāyaṃ bhikkhave, parisā. Yathārūpāya parisāya appaṃ dinnaṃ bahuṃ hoti, bahuṃ dinnaṃ bahutaraṃ. Tathārūpo ayaṃ bhikkhave, bhikkhusaṅgho. Tathārūpāyaṃ bhikkhave, parisā. Yathārūpā parisā dullabhā dassanāya lokassa. Tathārūpo ayaṃ bhikkhave, bhikkhusaṅgho. Tathārūpāyaṃ bhikkhave, parisā. Yathārūpaṃ parisaṃ alaṃ yojanagaṇanāni dassanāya gantuṃ puṭosenāpi.

И вот, когда настал День Упосатхи, пятнадцатый день Комуди четвёртого месяца сезона дождей, в ночь полной луны Самый Почитаемый сидел на открытом воздухе в окружении монашеской общины. Оглядев общину монахов, пребывавшую в безмолвии, Самый Почитаемый обратился к монахам:

"Монахи, это собрание свободно от пустословия, очищено от праздной речи, в нём укоренились чистые ценности, – такова наша община монахов, таково наше собрание. Такое собрание достойно пожертвований, достойно гостеприимства, достойно подношений, достойно почитания, для существ оно – непревзойдённое поле заслуг, – такова наша община монахов, таково наше собрание. Если такому собранию сделать малое пожертвование, [заслуга] будет велика, если сделать большое пожертвование, [заслуга] будет ещё больше, – такова наша община монахов, таково наше собрание. Такое собрание трудно встретить существам, настолько оно редко, – такова наша община монахов, таково наше собрание. Такое собрание достойно того, чтобы ради встречи с ним отправиться в долгий путь с запасом провизии.

Now on that occasion — the Uposatha day of the fifteenth, the full-moon night of the White water-lily month, the fourth month of the rains — the Blessed One was seated in the open air surrounded by the community of monks. Surveying the silent community of monks, he addressed them:

"Monks, this assembly is free from idle chatter, devoid of idle chatter, and is established on pure heartwood: such is this community of monks, such is this assembly. The sort of assembly that is worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of respect, an incomparable field of merit for the world: such is this community of monks, such is this assembly. The sort of assembly to which a small gift, when given, becomes great, and a great gift greater: such is this community of monks, such is this assembly. The sort of assembly that it is rare to see in the world: such is this community of monks, such is this assembly — the sort of assembly that it would be worth traveling for leagues, taking along provisions, in order to see.

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaññojanā sammadaññā vimuttā, evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто уже стал архатом: кто достиг прекращения утечек (т.е. свободен от влечений), достиг совершенства; сделал то, что надлежало сделать; кто сложил с себя ношу и достиг высшей цели (т.е. Освобождения), кто разрушил оковы становления и освободился благодаря совершенному постижению. Есть такие бхиккху в этой монашеской общине.

"In this community of monks there are monks who are arahants, whose mental effluents are ended, who have reached fulfillment, done the task, laid down the burden, attained the true goal, totally destroyed the fetter of becoming, and who are released through right gnosis: such are the monks in this community of monks.

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saññojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā, evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто с разрушением Пяти Уз, связывающих с нижними мирами, не подвержен повторному возвращению в этот мир (прим: т.е. более не подвержен повторному перерождению в Мире Страстей / стадия Невозвращения), – они спонтанного возродятся там, откуда впоследствии достигнут Паринирваны (прим: т.е. достигшие Невозвращения перевоплотятся на Небесах Мира Форм). Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"In this community of monks there are monks who, with the total ending of the first five fetters, are due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, never again to return from that world: such are the monks in this community of monks.

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe tiṇṇaṃ saññojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āganatvā dukkhassantaṃ karissanti, evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто с разрушением Трёх Уз*** и с ослаблением Жадности, Ненависти и Невежества стал Возвращающимся Один Раз – тем, кто лишь один раз вновь придёт в этот мир (т.е. перевоплотится в Мире Страстей) и положит конец своим страданиям. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"In this community of monks there are monks who, with the total ending of [the first] three fetters, and with the attenuation of passion, aversion, & delusion, are once-returners, who — on returning only one more time to this world — will make an ending to stress: such are the monks in this community of monks.

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe tiṇṇaṃ saññojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā, evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто с разрушением Трёх Уз, стал Вошедшим в Поток – тем, кто более не подвержен падению в низшие миры страданий, и кому суждено достичь Правильного Пробуждения. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"In this community of monks there are monks who, with the total ending of [the first] three fetters, are stream-winners, steadfast, never again destined for states of woe, headed for self-awakening: such are the monks in this community of monks.

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhu saṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Четырёх Тем для Фиксации Памяти. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"In this community of monks there are monks who remain devoted to the development of the four frames of reference...

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe catunnaṃ sammappadhānānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Четырёх Правильных Усилий. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"... the four right exertions...

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Четырёх Основ Сверхъестественных Способностей. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"... the four bases of power...

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Пяти Умений (Пяти Потенциалов). Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"...the five faculties...

Santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe pañcannaṃ balānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Пяти Сил (Пяти Способностей). Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"... the five strengths...

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvanānuyegamayuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Семи Ступеней на Пути к Пробуждению. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"... the seven factors for Awakening...

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Благородного Восьмеричного Пути. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"... the noble eightfold path: such are the monks in this community of monks.

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe mettābhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в медитации Святой Любви.**** Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"In this community of monks there are monks who remain devoted to the development of good will...

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe karuṇābhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в медитации Святого Сострадания. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"... compassion...

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe muditābhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в медитации Святой Похвалы. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"... appreciation...

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe upekkhābhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в медитации Святой Беспристрастности. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"... equanimity...

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в медитации непривлекательности [тела].***** Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"... [the perception of the] foulness [of the body]...

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe aniccasaññābhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Evarūpāpi bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в осознании непостоянства. Такие бхиккху также есть в этой монашеской общине.

"...the perception of inconstancy: such are the monks in this community of monks.

Santi bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe ānāpānasatibhāvanānuyogamanuyuttā viharanti.

Монахи, в этой монашеской общине есть такие бхиккху, кто совершенствуется в практике Сосредоточения Внимания на Вдохах и Выдохах.

"In this community of monks there are monks who remain devoted to mindfulness of in-&-out breathing.

Ānāpānasati bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Ānāpānasati bhikkhave bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrenti.

Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах, монахи, если практиковать и совершенствоваться в нём, приносит великий плод, великую пользу. Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах, монахи, если практиковать и совершенствоваться в нём, ведёт к достижению совершенства в практике Четырёх Тем для Фиксации Памяти. Четыре Темы для Фиксации Памяти, если практиковать и совершенствоваться в них, ведёт к достижению совершенства в практике Семи Ступеней на Пути к Пробуждению. Семь Ступеней на Пути к Пробуждению, если практиковать и совершенствоваться в них, приводят к достижению Просветления и Освобождения.

"Mindfulness of in-&-out breathing, when developed & pursued, is of great fruit, of great benefit. Mindfulness of in-&-out breathing, when developed & pursued, brings the four frames of reference to their culmination. The four frames of reference, when developed & pursued, bring the seven factors for Awakening to their culmination. The seven factors for Awakening, when developed & pursued, bring clear knowing & release to their culmination.

Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах

Kathaṃ bhāvitā ca bhikkhave, ānāpānasati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā.

Как же, монахи, практиковать Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах, как совершенствоваться в нём, чтобы получить от этого великий плод, великую пользу?

"Now how is mindfulness of in-&-out breathing developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit?

"Idha bhikkhave, bhikkhū araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā so satova assasati, sato passasati.

В этом случае, монах, удалившийся в лес, или к подножию дерева, или в пустынное место, сидит в позе со скрещенными ногами, держа корпус прямо, стараясь поддерживать сосредоточение внимания. Он сосредоточен, когда вдыхает; сосредоточен, когда выдыхает.

"There is the case where a monk, having gone to the wilderness, to the shade of a tree, or to an empty building, sits down folding his legs crosswise, holding his body erect, and setting mindfulness to the fore. Always mindful, he breathes in; mindful he breathes out.

Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti. Dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto rassaṃ assasāmīti pajānāti. Rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti. Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.

"[1] Breathing in long, he discerns that he is breathing in long; or breathing out long, he discerns that he is breathing out long. [2] Or breathing in short, he discerns that he is breathing in short; or breathing out short, he discerns that he is breathing out short. [3] He trains himself to breathe in sensitive to the entire body, and to breathe out sensitive to the entire body. [4] He trains himself to breathe in calming bodily fabrication (the breath), and to breathe out calming bodily fabrication.

Pītipaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Pītipaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Sukhapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sukhapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati.

"[5] He trains himself to breathe in sensitive to rapture, and to breathe out sensitive to rapture. [6] He trains himself to breathe in sensitive to pleasure, and to breathe out sensitive to pleasure. [7] He trains himself to breathe in sensitive to mental fabrication (feeling & perception), and to breathe out sensitive to mental fabrication. [8] He trains himself to breathe in calming mental fabrication, and to breathe out calming mental fabrication.

Cittapaṭisaṃvedi assasissāmīti sikkhati. Cittapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati. Abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati. Samādahaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati. Samādahaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati. Vimocayaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati. Vimocayaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati.

"[9] He trains himself to breathe in sensitive to the mind, and to breathe out sensitive to the mind. [10] He trains himself to breathe in satisfying the mind, and to breathe out satisfying the mind. [11] He trains himself to breathe in steadying the mind, and to breathe out steadying the mind. [12] He trains himself to breathe in releasing the mind, and to breathe out releasing the mind.

Aniccānupassī assasissāmīti sikkhati. Aniccānupassī passasissāmīti sikkhati. Virāgānupassī assasissāmīti sikkhati. Virāgānupassī passasissāmīti sikkhati. Nirodhānupassī assasissāmīti sikkhati. Nirodhānupassī passasissāmīti sikkhati. Paṭinissaggānupassī assasissāmīti sikkhati. Paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhati.

"[13] He trains himself to breathe in focusing on inconstancy, and to breathe out focusing on inconstancy. [14] He trains himself to breathe in focusing on dispassion [literally, fading], and to breathe out focusing on dispassion. [15] He trains himself to breathe in focusing on cessation, and to breathe out focusing on cessation. [16] He trains himself to breathe in focusing on relinquishment, and to breathe out focusing on relinquishment.

Evaṃ bhāvitā kho bhikkhave,ānāpānasati evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā.

Монахи, вот как следует практиковать Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах и совершенствоваться в нём, чтобы получить от этого великий плод, великую пользу.

"This is how mindfulness of in-&-out breathing is developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit.

Четыре Темы для Фиксации Памяти

Kathaṃ bhāvitā ca bhikkhave, ānāpānasati kathaṃ bahulikatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti: yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhū dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti, rassaṃ vā assasanto rassaṃ assasāmīti pajānāti, rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti, sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati, kāye kāyānupassī bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Kāyesu kāyaññatarāhaṃ bhikkhave, evaṃ vadāmī: yadidaṃ assāsapassāsā. Tasmātiha bhikkhave, kāye kāyānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

А как, монахи, практиковать Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах, как совершенствоваться в нём, чтобы достичь совершенства в практике Четырёх Тем для Фиксации Памяти?

(1) Монахи, вот бхиккху, делая длинный вдох, осознаёт, что делает длинный вдох; делая длинный выдох, он осознаёт, что делает длинный выдох. Делая короткий вдох, он осознаёт, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он осознаёт, что делает короткий выдох. Он тренируется вдыхать, воспринимая ощущения во всём теле; он тренируется выдыхать, воспринимая ощущения во всём теле. Он тренируется вдыхать, успокаивая сформированный опыт тела; он тренируется выдыхать, успокаивая сформированный опыт тела.

В это время, монахи, бхиккху смотрит на тело как на совокупность [составляющих], – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. Говорю вам, монахи, что в теле одной из составляющих является дыхание. Таким образом, монахи, бхиккху смотрит на тело как на совокупность, – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру.

"Now how is mindfulness of in-&-out breathing developed & pursued so as to bring the four frames of reference to their culmination?

"[1] Now, on whatever occasion a monk breathing in long discerns that he is breathing in long; or breathing out long, discerns that he is breathing out long; or breathing in short, discerns that he is breathing in short; or breathing out short, discerns that he is breathing out short; trains himself to breathe in... &... out sensitive to the entire body; trains himself to breathe in... &... out calming bodily fabrication: On that occasion the monk remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — subduing greed & distress with reference to the world. I tell you, monks, that this — the in-&-out breath — is classed as a body among bodies, which is why the monk on that occasion remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.

Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhu pītipaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati, pītipaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati, sukhapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati, sukhapaṭisaṃvedi passasissāmiti sikkhati, cittasaṅkhāra paṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati, cittasaṅkhāra paṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati, passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati, vedanāsu vedanānupassī bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanaññatarāhaṃ bhikkhave, evaṃ vadāmi: yadidaṃ assāsapassāsānaṃ sādhukaṃ manasikāraṃ. Tasmātiha bhikkhave, vedanāsu vedanānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

(2) Монахи, вот бхиккху тренируется вдыхать, воспринимая ощущение удовольствия; он тренируется выдыхать, воспринимая ощущение удовольствия. Он тренируется вдыхать, воспринимая ощущение лёгкости; он тренируется выдыхать, воспринимая ощущение лёгкости. Он тренируется вдыхать, воспринимая сформированный опыт ума; он тренируется выдыхать, воспринимая сформированный опыт ума; он тренируется вдыхать, успокаивая сформированный опыт ума. Он тренируется выдыхать, успокаивая сформированный опыт ума.

В это время, монахи, бхиккху смотрит на чувства как на совокупность, – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. Говорю вам, монахи, что среди чувств одним из восприятий является тщательная концентрация на дыхании. Таким образом, монахи, бхиккху смотрит на чувства как на совокупность, – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру.

"[2] On whatever occasion a monk trains himself to breathe in... &... out sensitive to rapture; trains himself to breathe in... &... out sensitive to pleasure; trains himself to breathe in... &... out sensitive to mental fabrication; trains himself to breathe in... &... out calming mental fabrication: On that occasion the monk remains focused on feelings in & of themselves — ardent, alert, & mindful — subduing greed & distress with reference to the world. I tell you, monks, that this — close attention to in-&-out breaths — is classed as a feeling among feelings, which is why the monk on that occasion remains focused on feelings in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.

Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhu cittapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati, cittapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati, abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati, abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati, samādahaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati, samādahaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati, vimocayaṃ cittaṃ assasissāmīti sikkhati, vimocayaṃ cittaṃ passasissāmīti sikkhati, citte cittānupassī bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Nāhaṃ bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānasatibhāvanaṃ vadāmi. Tasmātiha bhikkhave, citte cittānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpi sampajāno satimā vineyya loke abhijjhā domanassaṃ.

(3) Монахи, вот бхиккху тренируется вдыхать, воспринимая ум; он тренируется выдыхать, воспринимая ум. Он тренируется вдыхать, делая ум удовлетворённым; он тренируется выдыхать, делая ум удовлетворённым. Он тренируется вдыхать, сосредотачивая ум в медитации; он тренируется выдыхать, сосредотачивая ум в медитации. Он тренируется вдыхать, делая ум свободным; он тренируется выдыхать, делая ум свободным.

В это время, монахи, бхиккху смотрит на ум как на совокупность, – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. Я говорю вам, монахи, что нет продвижения в практике сосредоточения внимания на вдохах и выдохах у того, кто невнимателен и не осознаёт. Таким образом, монахи, бхиккху смотрит на ум как на совокупность, – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру.

"[3] On whatever occasion a monk trains himself to breathe in... &... out sensitive to the mind; trains himself to breathe in... &... out satisfying the mind; trains himself to breathe in... &... out steadying the mind; trains himself to breathe in... &... out releasing the mind: On that occasion the monk remains focused on the mind in & of itself — ardent, alert, & mindful — subduing greed & distress with reference to the world. I don't say that there is mindfulness of in-&-out breathing in one of confused mindfulness and no alertness, which is why the monk on that occasion remains focused on the mind in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.

Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhu aniccānupassī assasissāmīti sikkhati, aniccānupassī passasissāmīti sikkhati, virāgānupassī assasissāmīti sikkhati, virāgānupassī passasissāmīti sikkhati, nirodhānupassī assasissāmīti sikkhati, nirodhānupassī passasissāmīti sikkhati, paṭinissaggānupassi assasissāmīti sikkhati, paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhati, dhammesu dhammānupassī bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. So yaṃ taṃ abhijjhādomanassānaṃ pahānaṃ taṃ paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Tasmātiha bhikkhave, dhammesu dhammānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhā domanassaṃ.

(4) Монахи, вот бхиккху тренируется вдыхать, сосредоточившись на непостоянстве; он тренируется выдыхать, сосредоточившись на непостоянстве. Он тренируется вдыхать, сосредоточившись на незахваченности; он тренируется выдыхать, сосредоточившись на незахваченности. Он тренируется вдыхать, сосредоточившись на Прекращении; он тренируется выдыхать, сосредоточившись на Прекращении. Он тренируется вдыхать, сосредоточившись на Отказе; он тренируется выдыхать, сосредоточившись на Отказе.

В это время, монахи, бхиккху смотрит на идеи как на совокупность*******, – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. Тот, кто благодаря мудрости различения ясно понимает отказ от жажды и неудовлетворенности, тот обладает беспристрастным наблюдением. Таким образом, монахи, бхиккху смотрит на идеи как на совокупность, – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру.

"[4] On whatever occasion a monk trains himself to breathe in... &... out focusing on inconstancy; trains himself to breathe in... &... out focusing on dispassion; trains himself to breathe in... &... out focusing on cessation; trains himself to breathe in... &... out focusing on relinquishment: On that occasion the monk remains focused on mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — subduing greed & distress with reference to the world. He who sees clearly with discernment the abandoning of greed & distress is one who oversees with equanimity, which is why the monk on that occasion remains focused on mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.

Evaṃ bhāvitā kho bhikkhave, ānāpānasati evaṃ bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti.

Монахи, вот как следует практиковать Сосредоточение Внимания на Вдохах и Выдохах и совершенствоваться в нём, чтобы достичь совершенства в практике Четырёх Тем для Фиксации Памяти.

"This is how mindfulness of in-&-out breathing is developed & pursued so as to bring the four frames of reference to their culmination.

Семь Ступеней на Пути к Правильному Пробуждению

Kathaṃ bhāvitā ca bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā kathaṃ bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti?

А как, монахи, практиковать Четыре Темы для Фиксации Памяти, как совершенствоваться в них, чтобы достичь совершенства в практике Семи Ступеней на Пути к Пробуждению?

"And how are the four frames of reference developed & pursued so as to bring the seven factors for Awakening to their culmination?

Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, upaṭṭhitassa tasmiṃ samaye sati hoti asammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno upaṭṭhitā sati hoti asammuṭṭhā, satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Satisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(1) Монахи, вот бхиккху смотрит на тело как на совокупность, – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. В это время есть фиксация памяти и нет отвлечений. Монахи, когда у бхиккху есть фиксация памяти и нет отвлечений, тогда фиксация памяти становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

"[1] On whatever occasion the monk remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world, on that occasion his mindfulness is steady & without lapse. When his mindfulness is steady & without lapse, then mindfulness as a factor for Awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

So tathā sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati, pavicayati, parivīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhu tathā sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati, pavicayati, parivīmaṃsaṃ āpajjati, dhammavicayasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Dhammavicayasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanā pāripūriṃ gacchati.

(2) Практикуя так фиксацию памяти, он исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ [на его основе] благодаря ясному пониманию. Монахи, когда бхиккху, практикуя так фиксацию памяти, исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, тогда рассмотрение на основе Учения становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Рассмотрения на основе Учения на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Рассмотрения на основе Учения на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

"[2] Remaining mindful in this way, he examines, analyzes, & comes to a comprehension of that quality with discernment. When he remains mindful in this way, examining, analyzing, & coming to a comprehension of that quality with discernment, then analysis of qualities as a factor for Awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicayato parivīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti viriyaṃ asallīnaṃ. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicayato parivīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti viriyaṃ asallīnaṃ, viriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Viriyasambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Viriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(3) Тот, кто исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, тот начинает прикладывать упорные усилия (прим: это Четыре Правильных Усилия). Монахи, когда, исследуя Учение, проводя рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, бхиккху начинает прикладывать упорные усилия, тогда усилие становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Усилия на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Усилия на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

"[3] In one who examines, analyzes, & comes to a comprehension of that quality with discernment, unflagging persistence is aroused. When unflagging persistence is aroused in one who examines, analyzes, & comes to a comprehension of that quality with discernment, then persistence as a factor for Awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

Āraddhaviriyassa uppajjati pīti nirāmisā. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno araddhaviriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pītisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Pītisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Pitisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(4) В том, кто начал прикладывать усилия, возникает переживание удовольствия, свободное от плотских желаний. Монахи, когда в том, кто прикладывает усилия, возникает переживание удовольствия, свободное от плотских желаний, тогда удовольствие становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Удовольствия на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Удовольствия на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

"[4] In one whose persistence is aroused, a rapture not-of-the-flesh arises. When a rapture not-of-the-flesh arises in one whose persistence is aroused, then rapture as a factor for Awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

Pītimanassa kāyopi passambhati. Cittampi passambhati. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno pītimanassa kāyopi passambhati, cittampi passambhati, passaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Passaddhisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Passaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(5) От душевного удовольствия тело успокаивается, сознание также успокаивается (прим: приходит состояние тишины – состояние внутренней удовлетворённости, ощущаемое физически). Монахи, когда от душевного удовольствия тело и сознание монаха успокаивается, тогда тишина становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Тишины на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Тишины на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

"[5] For one who is enraptured, the body grows calm and the mind grows calm. When the body & mind of an enraptured monk grow calm, then serenity as a factor for Awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

Passaddhakāyassa sukhino cittaṃ samādhiyati. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno passaddhakāyassa sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Samādhisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Samādhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(6) От тишины в теле и лёгкости ум входит в самадхи. Монахи, когда от тишины в теле и лёгкости ум монаха входит в самадхи, тогда самадхи становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Самадхи на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Самадхи на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

"[6] For one who is at ease — his body calmed — the mind becomes concentrated. When the mind of one who is at ease — his body calmed — becomes concentrated, then concentration as a factor for Awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

So tathā samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ samaye bhikkhave bhikkhu tathā samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti, upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Upekkhāsambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(7) Кто таким образом сосредоточил ум в самадхи, тот обладает доскональным беспристрастным наблюдением. Монахи, когда бхиккху, таким образом сосредоточив ум в самадхи, обладает доскональным беспристрастным наблюдением, беспристрастность становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Беспристрастности на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Беспристрастности на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

"[7] He oversees the mind thus concentrated with equanimity. When he oversees the mind thus concentrated with equanimity, equanimity as a factor for Awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.

[Similarly with the other three frames of reference: feelings, mind, & mental qualities.]

Yasmiṃ samaye bhikkhave bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ upaṭṭhitassa tasmiṃ samaye sati hoti asammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno upaṭṭhitā sati hoti asammuṭṭhā, satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Satisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ upaṭṭhitassa tasmiṃ samaye sati hoti asammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno upaṭṭhitā sati hoti asammuṭṭhā, satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Satisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ upaṭṭhitassa tasmiṃ samaye sati hoti asammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno upaṭṭhitā sati hoti asammuṭṭhā, satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Satisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(1) Монахи, вот бхиккху смотрит на чувства как на совокупность, – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. В это время есть фиксация памяти и нет отвлечений. Монахи, когда у бхиккху есть фиксация памяти и нет отвлечений, тогда фиксация памяти становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

Вот он смотрит на ум как на совокупность, – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. В это время есть фиксация памяти и нет отвлечений. Монахи, когда у бхиккху есть фиксация памяти и нет отвлечений, тогда фиксация памяти становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

Вот он смотрит на идеи как на совокупность, – настойчивый, осознающий, проводящий фиксацию памяти, он устраняет жажду и неудовлетворенность, имевшиеся в миру. В это время есть фиксация памяти и нет отвлечений. Монахи, когда у бхиккху есть фиксация памяти и нет отвлечений, тогда фиксация памяти становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

So tathā sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati, pavicayati, parivīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhu tathā sato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati, pavicayati, parivīmaṃsaṃ āpajjati, dhammavicayasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Dhammavicaya sambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(2) Практикуя так фиксацию памяти, он исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ [на его основе] благодаря ясному пониманию. Монахи, когда бхиккху, практикуя так фиксацию памяти, исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, тогда рассмотрение на основе Учения становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Рассмотрения на основе Учения на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Рассмотрения на основе Учения на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicayato parivimaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti viriyaṃ asallīnaṃ. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicayato parivimaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti viriyaṃ asallīnaṃ, viriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Viriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(3) Тот, кто исследует это Учение, проводит рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, тот начинает прикладывать упорные усилия. Монахи, когда, исследуя Учение, проводя рассмотрение и тщательный анализ на его основе благодаря ясному пониманию, бхиккху начинает прикладывать упорные усилия, тогда усилие становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Усилия на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Усилия на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

Āraddhaviriyassa uppajjati piti nirāmisā. Yasmiṃ samaye bhikkhave bhikkhuno āraddhaviriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pītisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Pitisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Pītisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(4) В том, кто начал прикладывать усилия, возникает переживание удовольствия, свободное от плотских желаний. Монахи, когда в том, кто прикладывает усилия, возникает переживание удовольствия, свободное от плотских желаний, тогда удовольствие становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Удовольствия на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Удовольствия на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

Pītimanassa kāyopi passambhati cittampi passambhati. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno pītimanassa kāyopi passambhati, cittampi passambhati, passaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno āraddho hoti. Passaddhisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Pasmaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(5) От душевного удовольствия тело успокаивается, сознание также успокаивается (прим: приходит состояние тишины – состояние внутренней удовлетворённости, ощущаемое физически). Монахи, когда от душевного удовольствия тело и сознание монаха успокаивается, тогда тишина становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Тишины на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Тишины на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

Passaddhakāyassa sukhino cittaṃ samādhiyati. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhuno passaddhakāyassa sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Samādhisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti. Samādhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(6) От тишины в теле и лёгкости ум входит в самадхи. Монахи, когда от тишины в теле и лёгкости ум монаха входит в самадхи, тогда самадхи становится для бхиккху ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Самадхи на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Самадхи на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

So tathā samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ samaye bhikkhave, bhikkhu tathā samāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti, upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Upekkhāsambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti . Upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

(7) Кто таким образом сосредоточил ум в самадхи, тот обладает доскональным беспристрастным наблюдением. Монахи, когда бхиккху, таким образом сосредоточив ум в самадхи, обладает доскональным беспристрастным наблюдением, беспристрастность становится для него ступенью на Пути к Правильному Пробуждению. Монах практикует Ступень Беспристрастности на Пути к Правильному Пробуждению. Его Ступень Беспристрастности на Пути к Правильному Пробуждению развивается до совершенства.

Evaṃ bhāvitā kho bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā evaṃ bahulīkatā satta sambojjhaṅge paripūrenti.

Монахи, вот как следует практиковать Четыре Темы для Фиксации Памяти и совершенствоваться в них, чтобы достичь совершенства в практике Семи Ступеней на Пути к Правильному Пробуждению.

"This is how the four frames of reference are developed & pursued so as to bring the seven factors for Awakening to their culmination.

Просветление и Освобождение

Kathaṃ bhāvitā ca bhikkhave, satta sambojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrenti: idha bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Dhammavijayasambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Viriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.

Монахи, а как практиковать Семь Ступеней на Пути к Правильному Пробуждению, как совершенствоваться в них, чтобы достичь Просветления и Освобождения?

Это случай, когда монах практикует Ступень Фиксации Памяти на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение [от пристрастий]. Он практикует Ступень Рассмотрения на основе Учения на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение. Он практикует Ступень Усилия на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение. Он практикует Ступень Удовольствия на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение. Он практикует Ступень Тишины на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение. Он практикует Ступень Самадхи на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение. Он практикует Ступень Беспристрастности на Пути к Правильному Пробуждению, опираясь на уединение, опираясь на незахваченность, опираясь на прекращение, результатом чего, является отрешение.

"And how are the seven factors for Awakening developed & pursued so as to bring clear knowing & release to their culmination? There is the case where a monk develops mindfulness as a factor for Awakening dependent on seclusion... dispassion... cessation, resulting in relinquishment. He develops analysis of qualities as a factor for Awakening... persistence as a factor for Awakening... rapture as a factor for Awakening... serenity as a factor for Awakening... concentration as a factor for Awakening... equanimity as a factor for Awakening dependent on seclusion... dispassion... cessation, resulting in relinquishment.

Evaṃ bhāvitā kho bhikkhave, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrenti.

Монахи, вот как следует практиковать Семь Ступеней на Пути к Пробуждению и совершенствоваться в них, чтобы достичь Просветления и Освобождения".

"This is how the seven factors for Awakening are developed & pursued so as to bring clear knowing & release to their culmination."

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Вот что сказал Самый Почитаемый. Испытав удовольствие, монахи восхитились словами Самого Почитаемого.

That is what the Blessed One said. Gratified, the monks delighted in the Blessed One's words.

Примечания:

* Здесь нам открывается замечательная картина, когда монахи, достигшие Освобождения, обучают и руководят теми, кто находится на стадии обучения. Предыдущий абзац текста также подсказывает нам, что речь здесь идёт об архатах, которым была поручена обязанность обучать и руководить младшими монахами. (^)

** Комуди – день полнолуния лунного месяца Каттика. (^^)

*** О значении Трёх Уз и Пяти Уз, связывающих с нижними мирами, можно прочитать на странице "Десять Уз". (^^^)

**** Святая Любовь – одно из четырёх неизмеримых состояний, которыми обладают великие души. Святая Любовь характерна для обитателей Святых Небес, или Небес Брахмы, и она означает желание духовного роста всем существам. (^^^^)

***** Рассмотрение непривлекательности тела, а также его непостоянства – это аналитическая медитация для отъединения от привязанности к физическому телу. В ходе неё тело рассматривается объективно, как совокупность составляющих (kāye kāyānupassī): наше тело состоит из таких-то внешних и внутренних органов, тканей и жидкостей, – все они непостоянны, подвержены износу и разрушению. Несовершенство и ограниченность физического тела видны по многим признакам: оно потеет, загрязняется и требует ухода, его жизнедеятельность обусловлена многими внешними и внутренними факторами, имеется диапазон жизнеспособности тела и т.д. Цель данной медитации – породить правильный взгляд на телесное существование, проведя тщательную фиксацию памяти на отсутствии привлекательности тела (kāye asubhānupassī) и на его непостоянстве (kāye aniccānupassī). (^^^^^)

****** С изначального прошлого, по мере нашего падения из высших миров в низкие миры, мы осваивали различные вещи. Сначала мы освоили чувства, затем физическое тело, затем репродуктивные органы, затем нам стало важно положение в обществе и прочее. Как из этого можно понять, если мы захватываемся положением в обществе, захватываемся половой любовью, захватываемся физическим телом, захватываемся ощущениями, то это становится главной причиной, привязывающей нас к этому миру. Это необходимо осознать. Вот почему практикуется отказ от этого. Благодаря практике Отказа, в момент разрушения нашего тела, эти факторы будут полностью разрушены, и мы сможем вернуться в наивысший мир, где мы были изначально. (^^^^^^)

******* Известно не менее десяти значений слова "дхарма" (пали дхамма): Закон, качество и т. д. (В трактате "Вьякхьяюкти" перечисляется десять значений этого слова. Будон Ринчендуб, ссылаясь в "Истории буддизма" на данный трактат, приводит примеры этих значений дхармы.) Здесь дхарма имеет значение "идеи". Между Четырьмя Темами для Фиксации Памяти и Пятью Накоплениями Захваченности имеется определённое соответствие: тело соотносится с формой, чувства – с ощущениями, ум – с сознанием, а идеи соотносятся с наши представлениями и стоящим за ними сформированным опытом. Люди делают суждения на основе личного опыта. Например, мужчины предпочитают различные типы женщин. Представьте, что перед вами десять женщин. Если бы вы не имели абсолютно никакого опыта, накопленного в бесчисленных предыдущих жизнях, вы не смогли бы назвать ни одну из них ни красивой, ни безобразной, ни обыкновенной. Рассмотрение Четырёх Тем для Фиксации Памяти, таким образом, идентично рассмотрению Пяти Накоплений Захваченности. (^^^^^^^)

На главную страницу    |    На дополнительную страницу   |    Ссылка на английский перевод сутры   |   Шрифт VU Times