Сутта Нипата 2.14 (SNP II.14)
Ответ верующему Дхаммике
Dhammikasutta
Перевод с языка пали. Только для бесплатного распространения. Английский перевод: Thanissaro Bhikkhu
Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho dhammiko upāsako pañcahi upāsakesatehi saddhiṃ yena bhagavā tesupasaṅkami, upasaṅgamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno dho dhammiko upāsako bhagamantaṃ gāthāya ajjhabhāsi.
Так я слышал, однажды Самый Почитаемый пребывал близ Саваттхи в монастыре Анатхапиндики, что в Роще Джеты. В то время к Самому Почитаемому пришёл мирской последователь Дхаммика вместе с другими пятьюстами верующими-последователями. Подойдя и уважительно поприветствовав Самого Почитаемого, он сел рядом. Сев рядом, мирской последователь Дхаммика обратился к Самому Почитаемому, произнеся следующие строфы:
I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Then Dhammika the lay follower, together with 500 other lay followers, approached the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there, he addressed the Blessed One in verses:
1. Pucchāmi taṃ gotama bhuripañña
Kathaṃkaro sāvako sādhu hoti,
Yo vā agārā anagārameti
Agārino vā panupāsakāse.
«Великий мудрец Гаутама, прошу вас объяснить,
Как лучше поступать вашим ученикам:
Тем, кто покинул дом, выбрав монашество,
И тем, кто имеет дом и является мирским последователем?
“I ask you, Gotama, Deeply Discerning:
How-acting does one become a good disciple—
either one gone from home into homelessness,
or a lay follower with a home?
2. Tuvaṃ hi lokassa sadevakassa
Gatiṃ pajānāsi parāyanañca,
Na cattha tulyo nipuṇatthadassī
Tuvaṃ hi buddhaṃ pavaraṃ vadanti.
Ведь вы ясно понимаете, какие поступки приводят в миры богов,
А какие – к достижению конечной цели.
Никто не сравнится с вами в совершенном понимании смысла,
Поскольку вас называют высшим Пробудившимся.
For you discern the destination & future course
of the world along with its devas
—there is no one equal to you
in seeing the subtle goal;
for they call you foremost, awakened.
3. Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ
Pakāsesi satte anukampamāno,
Vivattacchaddosi samantacakkhu
Virocasī vimalo sabbaloke.
Точно понимая все явления и
Имея сострадание к живым существам, вы разъясняете Дхарму,
Раскрывая то, что было скрыто. Вы, всеведущий,
Чистым светом освещаете все миры.
Understanding all knowledge
the whole Dhamma,
you proclaim it to beings with sympathetic mind.
Your roof opened up, All-around Eye,
you, stainless, illumine the whole world.
4. Āgañchi te santike nāgarājā
Erāvaṇo nāma jinoti sutvā,
So pi tayā mantayitvā ajjhagamā
Ādhūti sutvāna patītarūpo.
Эравана, правитель нагов, приходил сюда,
Услышав: «Победитель [в Истине]».
Ради вашего совета он явился,
Он выслушал его и остался доволен.
He came to your presence—
Erāvaṇa, the nāga king,
having heard, ‘Conqueror.’
Having consulted with you, having heard,
he understood and, satisfied,
(thought,) ‘Good.’
5. Rājāpi taṃ vessavaṇo kuvero
Upeti dhammaṃ paripucchamāno,
Tassāpi tvaṃ pucchito brūsi dhīra
So cāpi sutvāna patītarūpo.
И Правитель Вессавана Кувера*
Приходил узнать о Дхарме.
Ему вы тоже объясняли, когда он спрашивал.
И он, услышав, остался доволен.
And King Vessavaṇa Kuvera
came, inquiring about the Dhamma.
To him, too, you spoke when asked.
And he too, having heard, was satisfied.
6. Yo keci me titthiyā vādasīlā
Ājīvakā vā yadi vā kigaṇṭhā,
Paññāya taṃ nātitaranti sabbe
Ṭhito vajantaṃ viya sīghagāmiṃ.
А последователи ложных учений, рассуждающие о нравственном поведении,
Такие как адживаки или кигантхи**,
Вовсе не превосходят вас в мудрости,
Подобно тому, как те, кто стоят, не обгонят того, кто быстро идёт.
And these sectarians, debaters by habit,
whether Ājīvakas or Nigaṇṭhas,
don’t overtake you in terms of discernment,
as a person standing
doesn’t catch up
with one going quickly.
7. Yo keci me brāhmaṇā vādasīlā
Vuddhā cāpi brāhmaṇā santi keci,
Sabbe tayi atthabaddhā bhavanti
Ye cāpi caññe vādino maññamānā.
И эти брахманы, рассуждающие о нравственном поведении,
Даже эти почтенные брахманы
И все другие, кто ныне дискутирует, –
Все они полагаются на вас в том, что касается смысла.
And these brahmans, debaters by habit,
any elderly brahmans,
and any others who consider themselves debaters,
all depend on you for the meaning.
8. Ayaṃ hi dhammo nipuṇo sukho ca
Yoyaṃ tayā bhagavā suppavutto,
Tameva sabbe sussūsamānā
Taṃ no vada pucchito buddhaseṭṭha.
Ведь эта Дхарма, Самый Почитаемый,
Совершенная и приносящая счастье, прекрасно изложена вами,
И это то, что мы все желаем слушать.
О высший Пробудившийся, просим вас ответить на наш вопрос.
For this Dhamma is subtle & blissful.
This, Blessed One, well set-forth by you:
We all want to hear it.
Tell it to us, Excellent Awakened, when asked.
9. Sabbepi me bhikkhavo sannisinnā
Upāsakā cāpi tatheva sotuṃ,
Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ
Subhāsitaṃ vāsavasseva devā.
Пусть все монахи и мирские последователи,
Собравшиеся здесь, чтобы услышать Истину,
Услышат Учение, открывшееся тому, кто безупречен,
Так же как дэвы слышат прекрасные слова Васавы».***
All these monks are sitting together —
and the lay followers, right there — to hear.
Let them listen to the Dhamma
awakened to by one who is stainless,
as the devas listen to Vasavant’s6 well-spoken word.”
[Будда сказал:]
10. Suṇātha me bhikkhavo sācayāmi vo
Dhammaṃ dhutaṃ tañca dharātha sabbe,
Iriyāpathaṃ pabbajitānulomikaṃ
Sevetha naṃ atthadassī mutīmā.
«Послушайте меня, монахи.
Я дам вам наставление в Дхарме, которая очищает.
Пусть все те, кто разумен и видит пользу,
Исполняют обязанности, предназначенные для тех, кто принял монашество.
“Listen to me, monks. I will let you hear
the Dhamma of polishing away. Live by it, all of you.
May those who are thoughtful, seeing the purpose,
partake of the duties proper for one gone forth.
11. Na ve vikāle vicareyya bhikkhu
Gāmañca piṇḍāya careyya kāle,
Akālacāriṃ hi sajanti saṃgā
Tasmā vikāle na caranti buddhā.
Монах не должен заходить в деревню в неподобающее время,
А должен приходить за подаянием в должное время.
У того, кто приходит в неподобающее время, возникают захваченности.
Вот почему Будда не ходит за подаянием пищи в неподобающее время.
A monk should surely not wander at the wrong time.
He should go for alms in the village at the right time.
For attachments get attached to one going at the wrong time.
That’s why they don’t wander at the wrong time, the awakened.
12. Rūpā ca saddā ca rasā ca gandhā
Phassā ca ye sammadayanti satte,
Etesu dhammesu vineyya ndandaṃ
Kālena so pavise pātarāsaṃ.
И формы, и звуки, и вкусы, и запахи,
И прикосновения опьяняют живых существ.
Усмиряя желания к этим вещам,
В должное время следует приходить за утренней пищей.
Sights, sounds, tastes,
smells, & tactile sensations
intoxicate beings.
Subduing desire for these things,
one should, at the right time, enter for alms.
13. Piṇḍañca bhikkhu samayena laddhā
Eko paṭikkamma raho nisīde,
Ajjhattacintī na mano bahiddhā
Nicchāraye saṅgahi tattabhāvo.
Приняв поданную пищу в положенное время
И вернувшись один, он должен сесть в уединении.
Он должен размышлять о том, что внутри, и не направлять ум вовне.
Нельзя приводить ум в возбужденное состояние.
Having received alms in proper season,
a monk, returning alone, should sit down in solitude.
Pondering what’s inside, his mind-state collected,
he should not let his heart wander outside.
14. Sace pi so sallape sāvakena
Aññena vā kenaci bhikkhunā vā,
Dhammaṃ paṇītaṃ tamudāhareyya
Na pesunaṃ nopi parūpavādaṃ.
Если он будет разговаривать с учеником,
Монахом или кем-либо еще,
Он должен говорить о возвышенной Дхарме,
А не злословить или осуждать других.
If he should converse with a disciple,
a monk, or anyone else,
he should utter the exquisite Dhamma,
and not divisive speech or disparagement of others.
15. Vādaṃ hi eke paṭiseniyanti
Na te pasaṃsāma parittapaññe,
Tato tato ne pasajanti saṅgā
Cittaṃ hi te tattha gamenti dūre.
Некоторые предпочитают ответить на замечания других.
Но такие люди не заслуживают похвалы, им не хватает мудрости.
Они захватываются по тем или иным причинам,
Ведь их сознание отвлечено переживаниями.
For some retaliate against arguments.
We don’t praise those of limited discernment.
Attachments get attached on account of this & that,
for they send their minds far away from there.
16. Paṇḍaṃ vihāraṃ sayanāsanañca
Āpañca ṅghāṭirajūpavāhanaṃ,
Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ
Saṅkhāya seve varapaññasāvako.
Услышав Дхарму, проповеданную Сугатой,
И размышляя над ней, ученик, наделенный превосходной мудростью,
Должен осознанно пользоваться пожертвованной едой, жилищем,
Местами для сна и сидения, водой для стирания монашеской одежды.
Having heard the Dhamma taught by the One Well-Gone,
the disciple of foremost discernment, having considered it,
should resort to almsfood, a dwelling, a place to sit & lie down,
and water for washing dust from his robe.
17. Tasvā hi paṇḍe sayanāsane ca
Āpe ca saṃghāṭirajūpavāhane,
Etesu dhammesu anūpajitto
Bhikkhū yathā pokkhare vāribindū.
То есть монахи не должны привязываться к этим вещам:
К пище, жилищу, местам для сна и сидения,
К воде для стирания монашеской одежды, –
Пусть они будут как капли воды на листе лотоса.
So a monk should stay unsmeared by these things—
almsfood, a dwelling, a place to sit & lie down,
and water for washing dust from his robe—
like a water-drop on a lotus.
18. Gahaṭṭhavattaṃ pana vo vadāmi
Yathākaro sāvako sādhu hoti,
Nahesa labbhā sapariggahena
Phassetuṃ so kevalo bhikkhu dhammo.
Теперь я расскажу вам об обязанностях мирских последователей.
Исполняя их, человек становится добродетельным учеником.
Но тот, кто обладает имуществом, не может
В полной мере вести монашескую практику и достичь совершенства.
As for the householder protocol,
I will tell you how-acting
one becomes a good disciple,
since the entire monk-practice
can’t be managed by those wealthy in property.
19. Pāṇaṃ na hāne na ca ghātayeyya
Na vānujaññā hanataṃ paresaṃ,
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ
Ye thāvarā ye va tasā santi loke.
Нельзя убивать живых существ, нельзя заставлять убивать,
Нельзя подталкивать других к убийству.
Нельзя причинять вред никаким существам в этом мире,
Будь они подвижные или неподвижные.
Laying aside violence toward all living creatures,
both the firm & unfirm in the world,
one should not kill a living being, nor have it killed,
nor condone killing by others.
20. Tato adinnaṃ parivajjayeyya
Kiñci kvacī sāvako bujjhavāso,
Na hāraye harataṃ nānujaññā
Sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya.
Далее, ученик должен осознанно воздерживаться
От присвоения того, что не дано, чего угодно и где угодно.
Он не должен красть и не должен подталкивать других к краже.
Он должен воздерживаться от любого присвоения того, что не дано.
Then the disciple should avoid
consciously (taking) what’s not given,
—anything, anywhere—
should not have it taken
nor condone its taking.
He should avoid all (taking of) what’s not given.
21. Abrahmacariyaṃ parivajjayeyya
Aṅgārakāsuṃ jalitaṃ va viññū,
Asambhuṇanto pana brahmacariyaṃ
Parassa dāraṃ nātikkameyya.
Мудрый человек должен избегать нецеломудренного поведения,
как яму с пылающими углями.
Но если он не может вести святую жизнь в одиночестве,
Он не должен вступать в отношения с чужой женой.
The observant person should avoid uncelibate behavior
like a pit of glowing embers.
But if he’s incapable of celibate behavior,
he should not transgress with the wife of another.
22. Sahaggato vā ḍarisaggato vā
Ekassa ceko na musā bhaṇeyya,
Na bhāṇaye bhaṇataṃ nānujaññā
Sabbaṃ abhūtaṃ parivajjayeyya.
Входя в зал для приемов или собраний,
Или в беседе один на один он не должен произносить ложь.
Нельзя произносить ложь или потворствовать ее произнесению.
Он должен воздерживаться от любой неправды.
When gone to an audience hall or assembly,
or one-on-one, he should not tell a lie,
nor have it told, nor condone it’s being told.
He should avoid every untruth.
23. Majjañca pānaṃ na samācareyya
Dhammaṃ imaṃ rocaye yo gahaṭṭho,
Na pāyaye pibataṃ nānujaññā
Ummādanantaṃ iti naṃ viditvā.
Любой домохозяин, который выбрал эту Дхарму,
Не должен принимать опьяняющие напитки
Или побуждать делать это других,
Понимая, что это приводит к безумию.
Any householder who approves of this Dhamma
should not take intoxicating drink,
nor have others drink it, nor condone its being drunk,
knowing that it ends in madness.
24. Madā hi pāpāni karontī bālā
Karonti caññepi jane pamatte,
Etaṃ apuññāyatanaṃ vivajjaye
Ummādanaṃ mohanaṃ bālakantaṃ.
Ведь из-за опьянения глупцы творят зло
И побуждают других пьяных делать это.
Следует воздерживаться от этого неблагого поведения,
Которое лишает рассудка и привлекает глупцов.
For from intoxication, fools do evil things
and get others, heedless, to do them.
One should avoid this opening to demerit—
madness, delusion—appealing to fools.
25. Pāṇaṃ na hāne na cadinnamādiye
Musā na bhāse na ca majjapo siyā,
Abrahmacariyā virameyya methunā
Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.
Нельзя убивать живых существ, брать то, что не дано,
Говорить неправду, быть пьяницей,
Следует воздерживаться от прелюбодеяния,
Нельзя есть ночью, в неположенное время.
One should not kill a living being,
take what’s not given, tell a lie, nor be a drinker.
One should abstain from uncelibate behavior—
sexual intercourse—should not eat at night,
a meal at the wrong time,
26. Mālaṃ na dhāre na ca gandhamācare
Mañce chamāyaṃ va sayetha santhate,
Etaṃ hi aṭṭhaṅgikamāhu posathaṃ
Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.
Не следует носить цветочную гирлянду и пользоваться благовониями,
Следует спать на низкой кровати или подстилке на земле.
Вот это и есть восьмеричная упосатха,****
Которую провозгласил Будда, покончивший со страданиями.
Should not wear a garland or use scents,
should sleep on a bed, on the ground, or on a mat,
For this, they say, is the eightfold uposatha,
proclaimed by the Awakened One
who has gone to the end of suffering & stress.
27. Tato ca pakkhassupavassuposathaṃ
Cātuddasīṃ pañcadasiñca aṭṭhamiṃ,
Pāṭihāriyapakkhañca pasannamānaso
Aṭṭhaṅgupetaṃ susamattarūpaṃ.
28. Tato ca pāto upavutthuposatho
Annena pānena ca bhikkhū saṅghaṃ,
Pasanna citto anumodamāno
Yathārahaṃ saṃvibhajetha viññū.
После выполнения восьмеричной упосатхи, которая проводится
В четырнадцатый, пятнадцатый и восьмой дни лунного месяца,
А также в особые благоприятные дни половины месяца,
На рассвете по окончании упосатхи
Мудрый человек с чистой душой и радостным умом,
Как положено, должен поделиться едой и питьём с монахами Сангхи.
Then, having kept, well-accomplished,
the eightfold uposatha
on the fourteenth, fifteenth, & eighth
of the fortnight,
and on special days of the fortnight,
with clear & confident mind,
the observant person
at dawn after the uposatha,
confident, rejoicing,
should share food & drink, as is proper,
with the Saṅgha of monks.
29. Dhammena mātā pitaro bhareyya
Payojaye dhammikaṃ so vaṇijjaṃ,
Etaṃ gihī vattayaṃ appamatto
Sayaṃ pabhe nāma upeti deveti.
Следует оказывать благую поддержку своим родителям,
Заниматься честной торговлей.
Верующий, который старательно выполняет эти обязательства,
Перевоплотится среди богов, именуемых Самоизлучающие».
One should righteously support mother & father,
should engage in righteous trade,
One heedful in this householder protocol
goes to the devas called
Self-radiant.”
Примечания:
*Вессавана (санскр. Вайшравана) – один из Четырех великих правителей на Первых Небесах. Эти Небеса делятся по четырем направлениям на четыре Неба. Вессавана – правитель северного Неба, его Небо оберегает людей от травм. Кувера (санскр. Кубера), или бог богатства, – другое имя Вессаваны. (^)
**Адживаки и кигантхи – аскеты, приверженцы двух небуддийских учений. (^^)
*** Васава – одно из имён Шакры, правителя Небес Тридцати Трёх. (^^^)
**** Упосатха – соблюдение восьми заповедей, предназначенных для верующих мирян, а также день обетов и заповедей. (^^^^)
На главную страницу | На дополнительную страницу