Махапариниббана Сутта. Сутра о Великом Окончательном Освобождении

Часть Третья. Отдаление от Сформированного Опыта Жизни —
Part Three. Relinquishing the Will to Live

{Намёк Самого Почитаемого}

1. Затем Самый Почитаемый собрался утром, взял чашу и накидку, и отправился в Весали за подаянием пищи. Сходив за подаянием, вернувшись и отведав пищу, он обратился к достопочтенному Ананде со словами:

– Возьми циновку, Ананда, и следуй за мной, мы проведём день в храме Чапала.

– Да будет так, Преподобный Учитель, – ответил достопочтенный Ананда и, взяв циновку, последовал за Самым Почитаемым, пошёл вслед за ним.

{The Blessed One's Prompting}

Then the Blessed One, getting ready in the forenoon, took bowl and robe and went into Vesali for alms. After the alms round and meal, on his return, he spoke to the Venerable Ananda, saying: "Take up a mat, Ananda, and let us spend the day at the Capala shrine."

"So be it, Lord." And the Venerable Ananda took up a mat and followed behind the Blessed One, step by step.

2. И вот Самый Почитаемый пришёл в храм Чапала и сел на приготовленное для него сиденье. А когда, уважительно поклонившись Самому Почитаемому, сел рядом достопочтенный Ананда, Преподобный Учитель обратился к нему:

– Как славно в Весали, Ананда. Восхитительны храмы Удена, Готамака, Саттамбака, Бахупутта, Сарандада и Чапала.

And the Blessed One went to the Capala shrine and sat down on the seat prepared for him. And when the Venerable Ananda had seated himself at one side after he had respectfully saluted the Blessed One, the Lord said to him: "Pleasant, Ananda, is Vesali; pleasant are the shrines of Udena, Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta, Sarandada, and Capala."

3. И сказал Самый Почитаемый:

– Ананда! Тот, кто развил в себе практикой, кто освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил (Четырёх Основах Достижения / Четырёх Основах Исполнения Задуманного), кто упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства, – такой человек, если пожелает, может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода. Ананда! Татхагата развил в себе практикой, освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства. Поэтому, если Татхагата пожелает, он может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода.

And the Blessed One said: "Whosoever, Ananda, has developed, practiced, employed, strengthened, maintained, scrutinized, and brought to perfection the four constituents of psychic power could, if he so desired, remain throughout a world-period or until the end of it. The Tathagata, Ananda, has done so. Therefore the Tathagata could, if he so desired, remain throughout a world-period or until the end of it."

4. Но достопочтенный Ананда был не в состоянии понять очевидного намёка, важной подсказки от Самого Почитаемого. Из-за того, что ум его попал под влияние Мары, он не попросил Самого Почитаемого: "Преподобный Учитель! Пусть Самый Почитаемый останется жить. Преподобный Учитель! Пусть Сугата будет жить на протяжении всей кальпы ради благополучия и счастья многих живых существ, из сострадания к миру, ради пользы, благоденствия и счастья богов и людей!"

But the Venerable Ananda was unable to grasp the plain suggestion, the significant prompting, given by the Blessed One. As though his mind was influenced by Mara, he did not beseech the Blessed One: "May the Blessed One remain, O Lord!. May the Happy One remain, O Lord, throughout the world-period, for the welfare and happiness of the multitude, out of compassion for the world, for the benefit, well being, and happiness of gods and men!"

5. И когда Самый Почитаемый во второй раз произнёс и в третий раз повторил эти свои слова, достопочтенный Ананда хранил молчание.

And when for a second and a third time the Blessed One repeated his words, the Venerable Ananda remained silent.

6. И тогда Самый Почитаемый сказал достопочтенному Ананде:

– Покинь меня теперь, Ананда, займись своими делами.

Then the Blessed One said to the Venerable Ananda: "Go now, Ananda, and do as seems fit to you."

– Да, хорошо, Преподобный Учитель, – ответил достопочтенный Ананда, поднялся со своего места, уважительно поклонился Самому Почитаемому и, обойдя его с правой стороны, отошёл и сел у подножия дерева, неподалёку от Самого Почитаемого.

"Even so, O Lord." And the Venerable Ananda, rising from his seat, respectfully saluted the Blessed One, and keeping his right side towards him, took his seat under a tree some distance away.

{Мольба Мары}

7. И когда достопочтенный Ананда отошёл, Мара, Злой Дух, приблизился к Самому Почитаемому. И, встав рядом, он обратился к Самому Почитаемому со словами:

– Теперь, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришла пора Сугате окончательно освободиться от жизни! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя, поскольку Самый Почитаемый говорил мне такие слова: "До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока мои монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, не станут истинными учениками: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; пока не будут они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; пока не будут они способны проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму. [До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока Учение о святой жизни, проповеданное мной, не увенчается успехом, не расцветёт, не станет широко известно и общедоступно, пока не распространится оно так, что будет высоко почитаемо среди богов и людей]".

{Mara's Appeal}

And when the Venerable Ananda had gone away, Mara, the Evil One, approached the Blessed One. And standing at one side he spoke to the Blessed One, saying: "Now, O Lord, let the Blessed One come to his final passing away; let the Happy One utterly pass away! The time has come for the Parinibbana of the Lord.

"For the Blessed One, O Lord, spoke these words to me: 'I shall not come to my final passing away, Evil One, until my bhikkhus and bhikkhunis, laymen and laywomen, have come to be true disciples – wise, well disciplined, apt and learned, preservers of the Dhamma, living according to the Dhamma, abiding by the appropriate conduct, and having learned the Master's word, are able to expound it, preach it, proclaim it, establish it, reveal it, explain it in detail, and make it clear; until, when adverse opinions arise, they shall be able to refute them thoroughly and well, and to preach this convincing and liberating Dhamma.'

8. – И вот теперь, Преподобный Учитель, монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, стали истинными учениками Самого Почитаемого: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; теперь они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; и они могут проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму. Поэтому, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя, поскольку Самый Почитаемый говорил мне такие слова: "До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока мои монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, не станут истинными учениками: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; пока не будут они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; пока не будут они способны проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму".

[– И теперь, Преподобный Учитель, Учение о святой жизни, проповеданное Самым Почитаемым, увенчалось успехом, расцвело, стало широко известно и общедоступно, и оно распространилось так, что теперь высоко почитаемо среди богов и людей. Поэтому, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришла пора Сугате окончательно освободиться от жизни! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя.]

"And now, O Lord, bhikkhus and bhikkhunis, laymen and laywomen, have become the Blessed One's disciples in just this way. So, O Lord, let the Blessed One come to his final passing away! The time has come for the Parinibbana of the Lord.

"For the Blessed One, O Lord, spoke these words to me: 'I shall not come to my final passing away, Evil One, until this holy life taught by me has become successful, prosperous, far-renowned, popular, and widespread, until it is well proclaimed among gods and men.' And this too has come to pass in just this way. So, O Lord, let the Blessed One come to his final passing away, let the Happy One utterly pass away! The time has come for the Parinibbana of the Lord."

{Самый Почитаемый отказывается от Сформированного Опыта Жизни}

9. Когда это было сказано, Самый Почитаемый обратился к Маре, Злому Духу, со словами:

– Не приходи в беспокойство, Злой Дух. Время Паринирваны Татхагаты уже близится. Начиная с этого дня, пройдёт три месяца, и Татхагата окончательно уйдёт из жизни.

{The Blessed One Relinquishes His Will to Live}

When this was said, the Blessed One spoke to Mara, the Evil One, saying: "Do not trouble yourself, Evil One. Before long the Parinibbana of the Tathagata will come about. Three months hence the Tathagata will utterly pass away."

10. Так в храме Чапала Самый Почитаемый, сосредоточив внимание и ясно осознав [сформированный опыт жизни], отказался от воли продолжать жить.* И когда Преподобный Учитель отказался от воли продолжать жить, случилось великое землетрясение, страшное и шокирующее, и гром эхом прокатился по небу. И Самый Почитаемый, осознав смысл этого, произнёс следующие строфы вдохновения:

Мудрец отрёкся от сформированного опыта жизни, -
От причин для становления, число которых не счесть.
С внутренним спокойствием и радостью порвал он,
Как кольчугу, сеть причин для жизни.**

And at the Capala shrine the Blessed One thus mindfully and clearly comprehending renounced his will to live on. And upon the Lord's renouncing his will to live on, there came a tremendous earthquake, dreadful and astonishing, and thunder rolled across the heavens. And the Blessed One beheld it with understanding, and made this solemn utterance:

"What causes life, unbounded or confined –
His process of becoming – this the Sage
Renounces. With inward calm and joy he breaks,
As though a coat of mail, his own life's cause."

11. Тогда у достопочтенного Ананды возникла такая мысль: "Поистине, потрясающе и невероятно! Земля сотрясается мощно, со страшной силой! Вселяет ужас и поражает воображение то, какие раскаты грома сотрясают небо! В чём же здесь причина, отчего произошло столь мощное землетрясение?"

Then it came to the mind of the Venerable Ananda: "Marvellous it is indeed, and most wonderful! The earth shakes mightily, tremendously! Dreadful and astonishing it is, how the thunders roll across the heavens! What could be the reason, what the cause, that so mighty an earthquake should arise?"

{Восемь причин для землетрясений}

12. И тогда достопочтенный Ананда приблизился к Самому Почитаемому, почтительно поклонился ему и сел рядом. Затем он обратился к Самому Почитаемому со словами:

– Поистине, потрясающе и невероятно! Земля сотрясается мощно, со страшной силой! Вселяет ужас и поражает воображение то, какие раскаты грома сотрясают небо! В чём же здесь причина, отчего произошло столь мощное землетрясение?

{Eight Causes of Earthquakes}

And the Venerable Ananda approached the Blessed One, and respectfully greeting him, sat down at one side. Then he spoke to the Blessed One, saying: "Marvellous it is indeed, and most wonderful! The earth shakes mightily, tremendously! Dreadful and astonishing it is how the thunders roll across the heavens! What could be the reason, what the cause, that so mighty an earthquake should arise?"

13. На это Самый Почитаемый ответил:

– Ананда, есть восемь причин, восемь условий, для возникновения мощного землетрясения. Каковы эти восемь причин?

Then the Blessed One said: "There are eight reasons, Ananda, eight causes for a mighty earthquake to arise. What are those eight?

14. Эта великая земля, Ананда, утверждена на водах, воды – на ветрах, а ветры находятся в пространстве. И когда, Ананда, могучие ветры приходят в волнение, то приходят в сильное волнение воды, и с волнением вод возникает землетрясение. Такова первая причина, первое условие, для возникновения мощного землетрясения.

"This great earth, Ananda, is established upon liquid, the liquid upon the atmosphere, and the atmosphere upon space. And when, Ananda, mighty atmospheric disturbances take place, the liquid is agitated. And with the agitation of the liquid, tremors of the earth arise. This is the first reason, the first cause for the arising of mighty earthquakes.

15. Кроме того, Ананда, когда монах-отшельник; или брахман великой духовной силы, достигший совершенного контроля над своим умом; или божество великой силы и мощи, усиливает интенсивность сосредоточения на элементе земли, ограниченном формой, и на элементе воды, не ограниченном формой, то усилием сосредоточенной мысли они также могут вызвать сотрясение земли, её дрожание и тряску. Такова вторая причина, второе условие, для возникновения мощного землетрясения.

"Again, Ananda, when an ascetic or holy man of great power, one who has gained mastery of his mind, or a deity who is mighty and potent, develops intense concentration on the delimited aspect of the earth element, and to a boundless degree on the liquid element, he, too, causes the earth to tremble, quiver, and shake. This is the second reason, the second cause for the arising of mighty earthquakes.

16-21. Кроме того, Ананда, когда Бодхисаттва покидает Небеса Тушита и нисходит в утробу матери, сохраняя сосредоточение внимания и ясное осознавание, тогда эта великая земля содрогается, дрожит и сотрясается. Такова третья причина, третье условие, для возникновения мощного землетрясения.

Кроме того, Ананда, когда Бодхисаттва покидает утробу матери, сохраняя сосредоточение внимания и ясное осознавание, тогда эта великая земля содрогается, дрожит и сотрясается. Такова четвёртая причина, четвёртое условие, для возникновения мощного землетрясения.

Кроме того, Ананда, когда Татхагата достигает непревзойдённого Высшего Правильного Пробуждения, тогда эта великая земля содрогается, дрожит и сотрясается. Такова пятая причина, пятое условие, для возникновения мощного землетрясения.

Кроме того, Ананда, когда Татхагата начинает вращение непревзойдённого Колеса Закона, тогда эта великая земля содрогается, дрожит и сотрясается. Такова шестая причина, шестое условие, для возникновения мощного землетрясения.

Кроме того, Ананда, когда Татхагата отрекается от сформированного опыта жизни, тогда эта великая земля содрогается, дрожит и сотрясается. Такова седьмая причина, седьмое условие, для возникновения мощного землетрясения.

Кроме того, Ананда, когда Татхагата уходит в Нирвану, полностью освобождаясь от факторов, влекущих к существованию, тогда эта великая земля содрогается, дрожит и сотрясается. Такова восьмая причина, восьмое условие, для возникновения мощного землетрясения.

"Again, Ananda, when the Bodhisatta departs from the Tusita realm and descends into his mother's womb, mindfully and clearly comprehending; and when the Bodhisatta comes out from his mother's womb, mindfully and clearly comprehending; and when the Tathagata becomes fully enlightened in unsurpassed, supreme Enlightenment; when the Tathagata sets rolling the excellent Wheel of the Dhamma; when the Tathagata renounces his will to live on; and when the Tathagata comes to pass away into the state of Nibbana in which no element of clinging remains – then, too, Ananda, this great earth trembles, quivers, and shakes.

Таковы, Ананда, восемь причин, восемь условий, для возникновения великого землетрясения.

"These, Ananda, are the eight reasons, the eight causes for a great earthquake to arise.

{Восемь видов собраний}

22. – Ананда! Есть восемь видов собраний, а именно: собрание благородных воинов (кшатриев), собрание священнослужителей (брахманов), собрание домовладельцев, собрание монахов-отшельников, собрание Небес Четырёх Великих Правителей, собрание Небес Тридцати Трёх Богов, собрание Небес Мары, собрание Святых Небес Брахмы.

{Eight Assemblies}

"Now there are eight kinds of assemblies, Ananda, that is to say, assemblies of nobles, brahmans, householders, ascetics, of the Four Great Kings, of the Thirty-three gods, of Maras, and of Brahmas.

23. И я вспоминаю, Ананда, как посещал все эти восемь видов собраний, каждое из которых насчитывало сотни существ. И перед тем, как сесть самому и начать проповедь или обсуждение, я делал свою внешность похожей на их внешности, а голос – похожим на их голоса. И так я учил их Дхарме, воодушевлял, наставлял и радовал их. Но когда я беседовал с ними таким образом, они не узнавали меня, и они спрашивали друг у друга: "Кто это? Кто говорит с нами? Человек – он, или бог?"

"And I recall, Ananda, how I have attended each of these eight kinds of assemblies, amounting to hundreds. And before seating myself and starting the conversation or the discussion, I made my appearance resemble theirs, my voice resemble theirs. And so I taught them the Dhamma, and roused, edified, and gladdened them. Yet while I was speaking to them thus, they did not know me, and they would enquire of one another, asking: 'Who is he that speaks to us? Is it a man or a god?'

Затем, поучив их Дхарме, воодушевив, наставив и порадовав их, я внезапно исчезал оттуда. И когда я исчезал, они всё ещё не узнавали меня, и они спрашивали друг у друга: "Кто это? Кто сейчас исчез? Человек – он, или бог?"

"Then having taught them the Dhamma, and roused, edified, and gladdened them, I would straightaway vanish. And when I had vanished, too, they did not know me, and they would enquire of one another, asking: 'Who is he that has vanished? Is it a man or a god?'

– Таковы, Ананда, восемь видов собраний.

"And such, Ananda, are the eight kinds of assemblies.

{Восемь Ступеней Победы}

24. – Существуют Восемь Ступеней Победы (пали абхибхаятана), Ананда. Каковы эти восемь ступеней?

{Eight Fields of Mastery }

"Now there are eight fields of mastery, Ananda. What are those eight?

25. – Когда человек, оценивая сознанием формы (прим: т.е. он проводит анализ, соответствующий первой дхьяне), видит вовне формы, которые в малой степени приятны или неприятны, и когда, побеждая [захваченность] ими, он осознаёт, что понимает и знает их сущность ("то, каковы они есть на самом деле"), то это является Первой Ступенью Победы.

"When one, perceiving forms subjectively, sees small forms, beautiful or ugly, external to himself, and mastering them, is aware that he perceives and knows them as they are – this is the first field of mastery.

26. Когда человек, оценивая сознанием формы, видит вовне формы, которые в большой степени приятны или неприятны, и когда, побеждая [захваченность] ими, он осознаёт, что понимает и знает их сущность, то это является Второй Ступенью Победы.

"When one, perceiving forms subjectively, sees large forms, beautiful or ugly, external to himself, and mastering them, is aware that he perceives and knows them as they are – this is the second field of mastery.

27. Когда человек, не оценивая сознанием формы (прим: уровень второй дхьяны), видит вовне формы, которые в малой степени приятны или неприятны, и когда, побеждая захваченность ими, он осознаёт, что понимает и знает их сущность, то это является Третьей Ступенью Победы.

"When one, not perceiving forms subjectively, sees small forms, beautiful or ugly, external to himself, and mastering them, is aware that he perceives and knows them as they are – this is the third field of mastery.

28. Когда человек, не оценивая сознанием формы, видит вовне формы, которые в большой степени приятны или неприятны, и когда, побеждая захваченность ими, он осознаёт, что понимает и знает их сущность, то это является Четвёртой Ступенью Победы.

"When one, not perceiving forms subjectively, sees large forms, beautiful or ugly, external to himself, and mastering them, is aware that he perceives and knows them as they are – this is the fourth field of mastery.

29. Когда человек, не оценивая сознанием формы, видит вовне формы, и те воспринимаются им в синеве, в голубом цвете, в голубых оттенках, – таких, что подобны цветкам льна, или подобны прекрасным бенаресским тканям, которые переливаются с обеих сторон, имеют голубой цвет, голубой отлив, – когда человек таким образом видит вовне формы, воспринимая их в голубом цвете, и при этом, побеждая захваченность ими, он осознаёт, что понимает и знает их сущность, то это является Пятой Ступенью Победы.

"When one, not perceiving forms subjectively, sees forms external to himself that are blue, blue in color, of a blue luster like the blossoms of flax, or like fine Benares muslin which, burnished on both sides, is blue, blue in color, of a blue luster – when such a one sees forms external to himself that are blue, and mastering them, is aware that he perceives and knows them as they are – this is the fifth field of mastery.

30. Когда человек, не оценивая сознанием формы, видит вовне формы, и те воспринимаются им жёлтыми, в жёлтом цвете, в жёлтых оттенках, – таких, что подобны цветкам каникары, или подобны прекрасным бенаресским тканям, которые переливаются с обеих сторон, имеют жёлтый цвет, жёлтый отлив, – когда человек таким образом видит вовне формы, воспринимая их в жёлтом цвете, и при этом, побеждая захваченность ими, он осознаёт, что понимает и знает их сущность, то это является Шестой Ступенью Победы.

"When one, not perceiving forms subjectively, sees forms external to himself that are yellow, yellow in color, of a yellow luster like the Kanikara blossom, or like fine Benares muslin which, burnished on both sides, is yellow, yellow in color, of a yellow luster – when such a one sees forms external to himself that are yellow, and mastering them, is aware that he perceives and knows them as they are – this is the sixth field of mastery.

31. Когда человек, не оценивая сознанием формы, видит вовне формы, и те воспринимаются им красными, в красном цвете, в красных оттенках, – таких, что подобны цветкам бандхудживака, или подобны прекрасным бенаресским тканям, которые переливаются с обеих сторон, имеют красный цвет, красный отлив, – когда человек таким образом видит вовне формы, воспринимая их в красном цвете, и при этом, побеждая захваченность ими, он осознаёт, что понимает и знает их сущность, то это является Седьмой Ступенью Победы.

"When one, not perceiving forms subjectively, sees forms external to himself that are red, red in color, of a red luster like the Bandhujivaka blossom, or like fine Benares muslin which, burnished on both sides, is red, red in color, of a red luster – when such a one sees forms external to himself that are red, and mastering them, is aware that he perceives and knows them as they are – this is the seventh field of mastery.

32. Когда человек, не оценивая сознанием формы, видит вовне формы, и те воспринимаются им белыми, в белом цвете, в белых оттенках, – таких, что подобны утренней звезде, или подобны прекрасным бенаресским тканям, которые переливаются с обеих сторон, имеют белый цвет, белый отлив, – когда человек таким образом видит вовне формы, воспринимая их в белом цвете, и при этом, побеждая захваченность ими, он осознаёт, что понимает и знает их сущность, то это является Восьмой Ступенью Победы.

"When one, not perceiving forms subjectively, sees forms external to himself that are white, white in color, of a white luster like the morning star, or like fine Benares muslin which, burnished on both sides, is white, white in color, of a white luster – when such a one sees forms external to himself that are white, and mastering them, is aware that he perceives and knows them as they are – this is the eighth field of mastery.

– Таковы, Ананда, Восемь Ступеней Победы.

"These, Ananda, are the eight fields of mastery.

{Восемь Освобождений}

33. – Существуют Восемь Освобождений, Ананда. Каковы эти восемь?

{Eight Liberations}

"Now there are eight liberations, Ananda. What are those eight?

34. Имея в уме мысли о формах, [достигший] понимает формы, – это первое Освобождение.***

"Oneself having form, one perceives forms; this is the first liberation.

35. Не имея в уме мыслей о формах, он обладает пониманием форм вовне, – это второе Освобождение.

"Being unaware of one's own form, one perceives forms external to oneself; this is the second liberation.

36. Испытывая переживание Красоты, он пребывает в дхьяне, связанной с ней. Это третье Освобождение.****

"Experiencing loveliness, one is intent upon it; this is the third liberation.

37. Полностью превосходя восприятие форм, с исчезновением чувственного восприятия, с прекращением сосредоточения на восприятии многообразия, он осознаёт состояние Бесконечного Пространства, достигает его и пребывает в измерении Бесконечного Пространства. Это четвёртое Освобождение.

"By utterly transcending the perceptions of matter, by the disappearance of the perceptions of sense-reaction, and by giving no attention to diversity-perceptions, one becomes aware of, attains to, and abides in the sphere of infinite space; this is the fourth liberation.

38. Полностью превосходя измерение Бесконечного Пространства, он осознаёт состояние Бесконечного Сознания (Безграничного Различения), достигает его и пребывает в измерении Бесконечного Сознания. Это пятое Освобождение.

"By utterly transcending the sphere of infinite space, one becomes aware of, attains to, and abides in the sphere of infinite consciousness; this is the fifth liberation.

39. Полностью превосходя измерение Бесконечного Сознания, он осознаёт состояние Отсутствия Чего-Либо, достигает его и пребывает в измерении Отсутствия Чего-Либо. Это шестое Освобождение.

"By utterly transcending the sphere of infinite consciousness, one becomes aware of, attains to, and abides in the sphere of nothingness; this is the sixth liberation.

40. Полностью превосходя измерение Отсутствия Чего-Либо, он осознаёт состояние Ни Восприятия, Ни Отсутствия Восприятия, достигает его и пребывает в измерении Ни Восприятия, Ни Отсутствия Восприятия. Это седьмое Освобождение.

"By utterly transcending the sphere of nothingness, one attains to and abides in the sphere of neither-perception-nor-non-perception; this is the seventh liberation.

41. Полностью превосходя измерение Ни Восприятия, Ни Отсутствия Восприятия, он достигает и пребывает в состоянии Прекращения Познания и Опыта (Прекращения Восприятий и Ощущений). Это восьмое Освобождение.

"By utterly transcending the sphere of neither-perception-nor-non-perception, one attains to and abides in the cessation of perception and sensation; this is the eighth liberation.

– Таковы, Ананда, Восемь Освобождений.

"These, Ananda, are the eight liberations.

{Искушение Мары после достижения Высшего Пробуждения}

42. – Однажды, Ананда, я жил в Урувеле на берегу реки Неранджары, у подножия баньянового дерева (дерева Бодхи), и это было вскоре, после моего Высшего Пробуждения. И вот тогда Мара, Злой Дух, приблизился ко мне и обратился со словами: "Теперь, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришла пора Сугате окончательно освободиться от жизни! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя".

{Mara's Former Temptation}

"There was a time, Ananda, when I dwelt at Uruvela, on the bank of the Nerañjara River, at the foot of the goatherds' banyan-tree, soon after my supreme Enlightenment. And Mara, the Evil One, approached me, saying: 'Now, O Lord, let the Blessed One come to his final passing away! Let the Happy One utterly pass away! The time has come for the Parinibbana of the Lord.'

43. – Тогда, Ананда, я ответил Маре, злому Духу: "До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока мои монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, не станут истинными учениками: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; пока не будут они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; пока не будут они способны проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму.

"Then, Ananda, I answered Mara, the Evil One, saying: 'I shall not come to my final passing away, Evil One, until my bhikkhus and bhikkhunis, laymen and laywomen, have come to be true disciples – wise, well disciplined, apt and learned, preservers of the Dhamma, living according to the Dhamma, abiding by appropriate conduct and, having learned the Master's word, are able to expound it, preach it, proclaim it, establish it, reveal it, explain it in detail, and make it clear; until, when adverse opinions arise, they shall be able to refute them thoroughly and well, and to preach this convincing and liberating Dhamma.

44. До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока Учение о святой жизни, проповеданное мной, не увенчается успехом, не расцветёт, не станет широко известно и общедоступно, пока не распространится оно так, что будет высоко почитаемо среди богов и людей".

"'I shall not come to my final passing away, Evil One, until this holy life taught by me has become successful, prosperous, far-renowned, popular, and widespread, until it is well proclaimed among gods and men.'

45. – И вот сегодня вновь, Ананда, в храме Чапала, Мара, Злой Дух, приблизился ко мне и обратился со словами: "Преподобный Учитель, теперь монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, стали истинными учениками Самого Почитаемого: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; теперь они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; и они могут проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму.

"And again today, Ananda, at the Capala shrine, Mara, the Evil One, approached me, saying: 'Now, O Lord, bhikkhus and bhikkhunis, laymen and laywomen, have come to be true disciples of the Blessed One – wise, well disciplined, apt and learned, preservers of the Dhamma, living according to the Dhamma, abiding in the appropriate conduct, and having learned the Master's word, are able to expound it, preach it, proclaim it, establish it, reveal it, explain it in detail, and make it clear; and when adverse opinions arise, they are now able to refute them thoroughly and well, and to preach this convincing and liberating Dhamma.

И теперь, Преподобный Учитель, Учение о святой жизни, проповеданное Самым Почитаемым, увенчалось успехом, расцвело, стало широко известно и общедоступно, и оно распространилось так, что теперь высоко почитаемо среди богов и людей. Поэтому, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришла пора Сугате окончательно освободиться от жизни! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя".

"'And now, O Lord, this holy life taught by the Blessed One has become successful, prosperous, far-renowned, popular and widespread, and it is well proclaimed among gods and men. Therefore, O Lord, let the Blessed One come to his final passing away! Let the Happy One utterly pass away! The time has come for the Parinibbana of the Lord.'

46. – И тогда, Ананда, я так ответил Маре, Злому Духу: "Не приходи в беспокойство, Злой Дух. Время Паринирваны Татхагаты уже близится. Начиная с этого дня, пройдёт три месяца, и Татхагата окончательно уйдёт из жизни".

"And then, Ananda, I answered Mara, the Evil One, saying: 'Do not trouble yourself, Evil One. Before long the Parinibbana of the Tathagata will come about. Three months hence the Tathagata will utterly pass away.'

47. – И, таким образом, Ананда, сегодня в храме Чапала, [сосредоточив внимание и ясно осознав сформированный опыт жизни], Татхагата отказался от воли продолжать жить.

"And in this way, Ananda, today at the Capala shrine the Tathagata has renounced his will to live on."

{Мольба Ананды}

48. На эти слова достопочтенный Ананда обратился к Самому Почитаемому со словами:

– Преподобный Учитель! Пусть Самый Почитаемый останется жить. Преподобный Учитель! Пусть Сугата будет жить на протяжении всей кальпы ради благополучия и счастья многих живых существ, из сострадания к миру, ради пользы, благоденствия и счастья богов и людей!

{Ananda's Appeal}

At these words the Venerable Ananda spoke to the Blessed One, saying: "May the Blessed One remain, O Lord! May the Happy One remain, O Lord, throughout the world-period, for the welfare and happiness of the multitude, out of compassion for the world, for the benefit, well being, and happiness of gods and men!"

49. Но Самый Почитаемый ответил на это:

– Довольно, Ананда! Нельзя теперь умолять Татхагату, прошло время для таких просьб.

And the Blessed One answered, saying: "Enough, Ananda. Do not entreat the Tathagata, for the time is past, Ananda, for such an entreaty."

50-51. Но во второй раз и в третий раз достопочтенный Ананда просил Самого Почитаемого:

But for a second and a third time, the Venerable Ananda said to the Blessed One: "May the Blessed One remain, O Lord! May the Happy One remain, O Lord, throughout the world-period, for the welfare and happiness of the multitude, out of compassion for the world, for the benefit, well being, and happiness of gods and men!"

52. Тогда Самый Почитаемый спросил:

– Ананда, ты веришь в Пробуждение Татхагаты?

И достопочтенный Ананда ответил:

– Да, Преподобный Учитель, я верю.

– Тогда, Ананда, как ты можешь спорить с Татхагатой, трижды настаивая на своём?

Then the Blessed One said: "Do you have faith, Ananda, in the Enlightenment of the Tathagata?"

And the Venerable Ananda replied: "Yes, O Lord, I do."

"Then how, Ananda, can you persist against the Tathagata even up to the third time?"

53. На это достопочтенный Ананда сказал:

– Преподобный Учитель, я слышал это от Самого Почитаемого, и я понял это из его слов, ведь Самый Почитаемый говорил мне: "Ананда! Тот, кто развил в себе практикой, кто освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, кто упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства, – такой человек, если пожелает, может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода. Ананда! Татхагата развил в себе практикой, освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства. Поэтому, если Татхагата пожелает, он может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода".

Then the Venerable Ananda said: "This, O Lord, I have heard and learned from the Blessed One himself when the Blessed One said to me: 'Whosoever, Ananda, has developed, practiced, employed, strengthened, maintained, scrutinized, and brought to perfection the four constituents of psychic power could, if he so desired, remain throughout a world-period or until the end of it. The Tathagata, Ananda, has done so. Therefore the Tathagata could, if he so desired, remain throughout a world-period or until the end of it.'"

54. – И ты веришь в это, Ананда?

– Да, Преподобный Учитель, я верю.

"And did you believe it, Ananda?"

"Yes, O Lord, I did."

– Тогда ты виноват, Ананда. Ты допустил ошибку, поскольку ты был не в состоянии понять очевидного намёка, важной подсказки от Татхагаты. И затем ты не просил Татхагату остаться жить. Потому что, если бы ты сделал это, Ананда, то до двух раз Татхагата мог бы отклонить твою просьбу, но на третий раз он дал бы согласие. Поэтому, Ананда, ты сам виноват, в этом твоя ошибка.

"Then, Ananda, the fault is yours. Herein have you failed, inasmuch as you were unable to grasp the plain suggestion, the significant prompting given by the Tathagata, and you did not then entreat the Tathagata to remain. For if you had done so, Ananda, twice the Tathagata might have declined, but the third time he would have consented. Therefore, Ananda, the fault is yours; herein have you failed.

55. – В Раджагахе, Ананда, живя на Вершине Грифов, я обращался к тебе со словами: "Как славно в Раджагахе, Ананда. Прекрасное место – эта гора Гиджакута. Ананда! Тот, кто развил в себе практикой, кто освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, кто упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства, – такой человек, если пожелает, может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода. Ананда! Татхагата развил в себе практикой, освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства. Поэтому, если Татхагата пожелает, он может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода".

"At Rajagaha, Ananda, when dwelling at Vultures' Peak, I spoke to you, saying: 'Pleasant, Ananda, is Rajagaha; pleasant is Vultures' Peak. Whosoever, Ananda, has developed... Therefore the Tathagata could, if he so desired, remain throughout a world-period or until the end of it.'

56. – А также в Баньяновой Роще… у Обрыва Грабителей… в Пещере Саттапанни… на Горе Вебхара… у Чёрной Скалы Исигили… близ Змеиного Пруда в Прохладном Лесу… в Роще Тапода… в Заповеднике Белок, что в Бабуковой Роще … в Манговой Роще Дживаки… в Укромном Уголке Оленьего Парка я обращался к тебе с теми же словами: "Как славно в Раджагахе, Ананда. Как прекрасны Баньяновая Роща… Обрыв Грабителей… Пещера Саттапанни… Гора Вебхара… Чёрная Скалы Исигили… Змеиный Пруд в Прохладном Лесу… Роща Тапода… Заповедник Белок, что в Бабуковой Роще … Манговая Роща Дживаки… Укромный Уголок Оленьего Парка. Ананда! Тот, кто развил в себе практикой, кто освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, кто упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства, – такой человек, если пожелает, может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода. Ананда! Татхагата развил в себе практикой, освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства. Поэтому, если Татхагата пожелает, он может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода".

"So also at the Banyan Grove, at Robbers' Cliff, at the Sattapanni Cave on the Vebhara Mountain, at the Black Rock of Isigili, at the Serpents' Pool in the Cool Forest, at the Tapoda Grove, at the Bamboo Grove in the Squirrels' Feeding-ground, at Jivaka's Mango Grove, and at Small Nook in the Deer Park I spoke to you in the same words, saying: 'Pleasant, Ananda, is Rajagaha, pleasant are these places. Whosoever, Ananda, has developed... Therefore the Tathagata could, if he so desired, remain throughout a world-period or until the end of it.'

Но ты, Ананда, был не в состоянии понять очевидного намёка, важной подсказки от Самого Почитаемого. И затем ты не просил Татхагату остаться жить. Потому что, если бы ты сделал это, Ананда, то до двух раз Татхагата мог бы отклонить твою просьбу, но на третий раз он дал бы согласие. Поэтому, Ананда, ты сам виноват, в этом твоя ошибка.

"But you, Ananda, were unable to grasp the plain suggestion, the significant prompting given you by the Tathagata, and you did not entreat the Tathagata to remain. For if you had done so, Ananda, twice the Tathagata might have declined, but the third time he would have consented. Therefore, Ananda, the fault is yours; herein you have failed.

57. А также в Весали, Ананда, в разные периоды Татхагата обращался к тебе со словами: "Как славно в Весали, Ананда. Восхитительны храмы Удена… Готамака… Саттамбака… Бахупутта… Сарандада… и Чапала. Ананда! Тот, кто развил в себе практикой, кто освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, кто упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства, – такой человек, если пожелает, может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода. Ананда! Татхагата развил в себе практикой, освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства. Поэтому, если Татхагата пожелает, он может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода".

"So also at Vesali, Ananda, at different times the Tathagata has spoken to you, saying: 'Pleasant, Ananda, is Vesali; pleasant are the shrines of Udena, Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta, Sarandada, and Capala. Whosoever, Ananda, has developed... Therefore the Tathagata could, if he so desired, remain throughout a world-period or until the end of it.'

"But you, Ananda, were unable to grasp the plain suggestion, the significant prompting, given you by the Tathagata, and you did not entreat the Tathagata to remain. For if you had done so, Ananda, twice the Tathagata might have declined, but the third time he would have consented. Therefore, Ananda, the fault is yours; herein you have failed.

58. Однако, Ананда, разве не учил я вас с самого начала, что всё, что дорого и мило нам, подвержено изменениям, что со всем этим придётся расстаться, разлучиться? Как можно говорить: "Пусть не разрушается!" – тому, что рождено, существует, по природе составлено и подвержено разрушению? Это противоречит природе вещей. И вот, Ананда, Татхагата разрушает сформированный опыт жизни, отказывается и отдаляется от него, оставляет и покидает его навсегда. По этому поводу Татхагата произнёс раз и навсегда: "Время Паринирваны Татхагаты уже близится. Начиная с этого дня, пройдёт три месяца, и Татхагата окончательно уйдёт из жизни". И Татхагата не возьмёт свои слова обратно ради того, чтобы продлить свою жизнь, это невозможно.

"Yet, Ananda, have I not taught from the very beginning that with all that is dear and beloved there must be change, separation, and severance? Of that which is born, come into being, is compounded and subject to decay, how can one say: 'May it not come to dissolution!' There can be no such state of things. And of that, Ananda, which the Tathagata has finished with, that which he has relinquished, given up, abandoned, and rejected – his will to live on – the Tathagata's word has been spoken once for all: 'Before long the Parinibbana of the Tathagata will come about. Three months hence the Tathagata will utterly pass away.' And that the Tathagata should withdraw his words for the sake of living on – this is an impossibility.

{Последнее Наставление в Весали}

59. – Что ж, Ананда, в путь: пойдём в зал Остроконечной Башни, что в Большом Лесу.

– Да будет так, Преподобный Учитель, – ответил достопочтенный Ананда.

{The Last Admonition }

"So, then, Ananda, let us go to the hall of the Gabled House, in the Great Forest." And the Venerable Ananda replied: "So be it, Lord."

60. И Самый Почитаемый вместе с достопочтенным Анандой отправился в зал Остроконечной Башни, что в Большом Лесу. И там он обратился к достопочтенному Ананде со словами:

– Пойди теперь, Ананда, и собери в зал для проповедей всех монахов, что живут в окрестностях Весали.

Then the Blessed One, with the Venerable Ananda, went to the hall of the Gabled House, in the Great Forest. And there he spoke to the Venerable Ananda, saying: "Go now, Ananda, and assemble in the hall of audience all the bhikkhus who dwell in the neighborhood of Vesali."

– Да будет так, Преподобный Учитель, – ответил достопочтенный Ананда и собрал всех монахов, что жили в окрестностях Весали, пригласив их прийти в зал для проповедей. А затем, уважительно поклонившись Самому Почитаемому, он встал рядом и обратился к нему со словами:

– Преподобный Учитель, община монахов собралась. Теперь пусть Самый Почитаемый поступает по своему усмотрению.

"So be it, Lord." And the Venerable Ananda gathered all the bhikkhus who dwelt in the neighborhood of Vesali, and assembled them in the hall of audience. And then, respectfully saluting the Blessed One, and standing at one side, he said: "The community of bhikkhus is assembled, Lord. Now let the Blessed One do as he wishes."

61. Тогда Самый Почитаемый вошёл в зал для проповедей и, сев на приготовленное для него сиденье, обратился к монахам со словами:

– Слушайте, О бхиккху! Те законы, которые я непосредственно познал, я проповедовал вам. Вы должны тщательно изучать их, размышлять над ними, совершенствоваться в них, постоянно практиковать в соответствии с ними, – так, чтобы святая практика могла бы укорениться и увековечиться ради блага и счастья многих людей, ради сострадания к этому миру, ради пользы, благоденствия и счастья богов и людей.

Thereupon the Blessed One entered the hall of audience, and taking the seat prepared for him, he exhorted the bhikkhus, saying: "Now, O bhikkhus, I say to you that these teachings of which I have direct knowledge and which I have made known to you – these you should thoroughly learn, cultivate, develop, and frequently practice, that the life of purity may be established and may long endure, for the welfare and happiness of the multitude, out of compassion for the world, for the benefit, well being, and happiness of gods and men.

62. – Монахи, каковы же те законы? Это: Четыре Темы для Сосредоточения Внимания, Четыре Правильных Усилия, Четыре Основы для Чудесных Сил, Пять Потенциалов и Пять Способностей, Семь Факторов на Пути к Пробуждению, Благородный Восьмеричный Путь. Таковы, монахи, законы, которые я непосредственно познал и проповедовал вам. Вы должны тщательно изучать их, размышлять над ними, совершенствоваться в них, постоянно практиковать в соответствии с ними, – так, чтобы святая практика могла бы укорениться и увековечиться ради блага и счастья многих людей, ради сострадания к этому миру, ради пользы, благоденствия и счастья богов и людей.

"And what, bhikkhus, are these teachings? They are the four foundations of mindfulness, the four right efforts, the four constituents of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, and the Noble Eightfold Path. These, bhikkhus, are the teachings of which I have direct knowledge, which I have made known to you, and which you should thoroughly learn, cultivate, develop, and frequently practice, that the life of purity may be established and may long endure, for the welfare and happiness of the multitude, out of compassion for the world, for the benefit, well being, and happiness of gods and men."

63. Затем Самый Почитаемый сказал монахам:

– Послушайте, монахи, мой совет вам. Всё составное подвержено разрушению. Прилагайте усилия с серьёзностью. Время Паринирваны Татхагаты уже близится. Начиная с этого дня, пройдёт три месяца, и Татхагата окончательно уйдёт из жизни.

Then the Blessed One said to the bhikkhus: "So, bhikkhus, I exhort you: All compounded things are subject to vanish. Strive with earnestness. The time of the Tathagata's Parinibbana is near. Three months hence the Tathagata will utterly pass away."

64. И, сказав эти слова, Сугата, Преподобный Учитель, произнёс затем следующее:

Зрелы годы мои, жизнь подходит к концу.
Покидая вас, я отхожу, полагаясь лишь на себя.
Практикуйте с серьёзностью, монахи,
Будьте сосредоточены и
Следуйте святым заповедям!
С твёрдой решимостью контролируйте свой ум!

Кто будет с неутомимым упорством
Так практиковать Дхарму и Винаю,
Тот выйдет из круга перерождений
И положит конец страданиям.

And having spoken these words, the Happy One, the Master, spoke again, saying:

"My years are now full ripe, the life span left is short.
Departing, I go hence from you, relying on myself alone.
Be earnest, then, O bhikkhus, be mindful and of
virtue pure!

With firm resolve, guard your own mind!
Whoso untiringly pursues the Dhamma and the Discipline
Shall go beyond the round of births and make an end of suffering."

Примечания:

* Воля продолжать жизнь здесь – это решимость Будды не уходить в Маханирвану ради счастья и спасения живущих существ. Сохраняя решимость не уходить в Нирвану, Будда в течение неисчислимо большого количества жизней вёл практику Бодхисаттвы. Эта решимость подразумевает сохранение сформированного опыта жизни (пали бхавасанкхара), или, другими словами, движущих сил к продолжению жизни, а уход в Нирвану связан с полным прекращением сформированного опыта (санскр. санскара, пали санкхара). Таким образом, отказ Будды от воли продолжать жить – это отказ от сформированного опыта жизни. (^)

** Здесь поставлено в соответствие: Сформированный Опыт Жизни = Bhavasankhara. "Причины для становления, число которых не счесть" = "Tulam atulañca sambhavam". "Как кольчугу, сеть причин для жизни" = "Kavacam iv'attasambhavam". (^^)

*** Формы здесь – это объекты восприятия; думать о них – это проводить анализ, соответствующий первой дхьяне. Полагаю, что первое, второе и третье Освобождения здесь соответствуют первой, второй и третьей дхьянам. (^^^)

**** Красота здесь – это медитативный опыт, соответствующий состоянию существ высоких миров Мира Форм. (^^^^)

Продолжение >>

На главную страницу | На дополнительную страницу | Ссылка на английский перевод сутры