Сутта Нипата 3.12 (SNP III.12)
Рассмотрение двойственности
Dvayatānupassanāsutta
Перевод с языка пали. Только для бесплатного распространения. Английский перевод: Thanissaro Bhikkhu
Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi:
Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился близ Саваттхи в Восточном Парке, во дворце Мигараматы.1* И вот тогда, в День обетов и заповедей (упосатха), в пятнадцатый день лунного месяца, в полнолунную ночь Самый Почитаемый сидел под открытым небом в окружении общины монахов. Окинув взором общину, пребывающую в безмолвии, он обратился к монахам:
I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Savatthi in the Eastern Monastery, the palace of Migara's mother. Now on that occasion — the Uposatha day of the fifteenth, the full-moon night — the Blessed One was sitting in the open air surrounded by the community of monks. Surveying the silent community of monks, he addressed them:
‘‘‘Ye te, bhikkhave, kusalā dhammā ariyā niyyānikā sambodhagāmino, tesaṃ vo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ ariyānaṃ niyyānikānaṃ sambodhagāmīnaṃ kā upanisā savanāyā’ti iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu, te evamassu vacanīyā – ‘yāvadeva dvayatānaṃ dhammānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇāyā’ti. Kiñca dvayataṃ vadetha?
«Монахи, какими бы ни были правильные благородные учения, ведущие к Освобождению, ведущие к Пробуждению, – для чего вы слушаете эти правильные благородные учения, ведущие к Освобождению, ведущие к Пробуждению? Если вас спросят так, то ответьте: "Для того чтобы иметь правильное понимание двойственности явлений". – "О какой двойственности вы говорите?"
"Monks, if there are any who ask, 'Your listening to teachings that are skillful, noble, leading onward, going to self-awakening is a prerequisite for what?' they should be told, 'For the sake of knowing qualities of dualities as they actually are.' 'What duality are you speaking about?'
(1) ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti ayamekānupassanā. Ayaṃ dukkhanirodho, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.
Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā:
1. ‘‘Ye dukkhaṃ nappajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;
Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;
Tañca maggaṃ na jānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.
2. ‘‘Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyā;
Abhabbā te antakiriyāya, te ve jātijarūpagā.
3. ‘‘Ye ca dukkhaṃ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;
Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;
Tañca maggaṃ pajānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.
4. ‘‘Cetovimuttisampannā, atho paññāvimuttiyā;
Bhabbā te antakiriyāya, na te jātijarūpagā’’ti.
"Это есть страдание. Это есть возникновение страдания", – таково первое рассмотрение. "Это есть прекращение страдания. Это есть путь, ведущий к прекращению страданий", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира (Сугата), наставник, продолжил:
«Те, кто не понимают страданий и возникновения страданий,
Как полностью избавиться от страданий,
Не знают пути, ведущего к прекращению страданий, –
Такие люди не смогут достичь освобождения душой и освобождения мудростью.
Они не способны положить конец [страданиям] и, конечно же, направятся к перерождению и старению.
Но те, кто понимают страдания и возникновение страданий,
Как полностью избавиться от страданий,
Знают путь, ведущий к прекращению страданий, –
Такие люди достигнут освобождения душой и освобождения мудростью.
Они способны положить конец [страданиям] и не направятся к перерождению и старению.
'This is stress. This is the origination of stress': this is one contemplation. 'This is the cessation of stress. This is the path of practice leading to the cessation of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
Those who don't discern stress,
what brings stress into play,
& where it totally stops,
without trace;
who don't know the path,
the way to the stilling of stress:
lowly
in their awareness-release
& discernment-release,
incapable
of making an end,
they're headed
to birth & aging.
But those who discern stress,
what brings stress into play,
& where it totally stops,
without trace;
who discern the path,
the way to the stilling of stress:
consummate
in their awareness-release
& discernment-release,
capable
of making an end,
they aren't headed
to birth & aging.
(2) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upadhipaccayāti, ayamekānupassanā. Upadhīnaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
5. ‘‘Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā;
Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;
Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено привязанностью", – таково первое рассмотрение. "Но с полным прекращением привязанностей страдания не будут возникать", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Разнообразные страдания в этом мире возникают по причине привязанностей.
Поистине, невежественный человек создаёт у себя привязанности,
глупый, он вновь и вновь приходит к страданиям.
Поэтому, понимая это, не создавайте привязанностей,
размышляйте об источнике возникновения страданий.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever stress comes into play is all from acquisition as a requisite condition': this is one contemplation. 'From the remainderless fading & cessation of that very acquisition, there is no coming into play of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
The manifold stresses
that come into play in the world,
come from acquisition as their cause.
Anyone not knowing [this]
creates acquisition.
The fool, he comes to stress
again & again.
Therefore, discerning [this],
you shouldn't create acquisition
as you contemplate birth
as what brings stress
into play.
(3) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ avijjāpaccayāti, ayamekānupassanā. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
6. ‘‘Jātimaraṇasaṃsāraṃ , ye vajanti punappunaṃ;
Itthabhāvaññathābhāvaṃ, avijjāyeva sā gati.
7. ‘‘Avijjā hāyaṃ mahāmoho, yenidaṃ saṃsitaṃ ciraṃ;
Vijjāgatā ca ye sattā, na te gacchanti [nāgacchanti (sī. pī.)] punabbhava’’nti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено Неведением", – таково первое рассмотрение. "Но с полным прекращением Неведения страдания не будут возникать", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Те, кто снова и снова блуждают в Круговороте рождений и смертей,
проходя через различные состояния существования, делают это вследствие Неведения.
Это Неведение есть великое заблуждение, из-за которого существа
в течение долгого времени блуждают [в Сансаре].
Но существа, обретшие мудрость, не направляются к повторному существованию.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever stress comes into play is all from ignorance as a requisite condition': this is one contemplation. 'From the remainderless fading & cessation of that very ignorance, there is no coming into play of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
Those who journey the wandering-on
through birth & death, again & again,
in this state here
or anywhere else,
that destination is simply through ignorance.
This ignorance is a great delusion
whereby they have wandered-on
a long, long time.
While beings immersed in clear knowing
don't go to further becoming.
(4) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ saṅkhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Saṅkhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
8. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ saṅkhārapaccayā;
Saṅkhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
9. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ saṅkhārapaccayā;
Sabbasaṅkhārasamathā, saññānaṃ uparodhanā;
Evaṃ dukkhakkhayo hoti, etaṃ ñatvā yathātathaṃ.
10. ‘‘Sammaddasā vedaguno, sammadaññāya paṇḍitā;
Abhibhuyya mārasaṃyogaṃ, na gacchanti [nāgacchanti (sī. pī.)] punabbhava’’nti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено Сформированным Опытом", – таково первое рассмотрение. "Но с полным прекращением Сформированного Опыта страдания не будут возникать", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Какое бы страдание ни возникало, оно обусловлено сформированным опытом.
С прекращением сформированного опыта страдания не будут возникать.
Видя опасность в том, что страдания обусловлены сформированным опытом,
приходят к успокоению всего сформированного опыта, к остановке Представлений.
Так с правильным пониманием прекращаются страдания.
У достигших высшего знания правильный взгляд.
Имея правильное понимание, мудрые преодолевают узы Мары2*,
они не направляются к повторному существованию.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever stress comes into play is all from fabrication as a requisite condition': this is one contemplation. 'From the remainderless fading & cessation of that very fabrication, there is no coming into play of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
Any stress that comes into play
is all from fabrication
as a requisite
condition.
With the cessation of fabrication,
there is no stress
coming into play.
Knowing this drawback —
that stress comes from fabrication
as a requisite
condition —
with the tranquilizing of all fabrication,
with the stopping of perception:
that's how there is
the ending of stress.
Knowing this as it actually is,
an attainer-of-wisdom
sees rightly.
Seeing rightly,
the wise —
overcoming the fetter of Mara —
go to no further becoming.
(5) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ viññāṇapaccayāti, ayamekānupassanā. Viññāṇassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
11. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ viññāṇapaccayā;
Viññāṇassa nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
12. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ viññāṇapaccayā;
Viññāṇūpasamā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено Различением", – таково первое рассмотрение. "Но с полным прекращением Различения страдания не будут возникать", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Какое бы страдание ни возникало, оно обусловлено различением.
С прекращением различения страдания не будут возникать.
Видя опасность в том, что страдания обусловлены различением,
бикку достигает прекращения различения.
Свободный от желаний, он достигает Нирваны.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever stress comes into play is all from consciousness as a requisite condition': this is one contemplation. 'From the remainderless fading & cessation of that very consciousness, there is no coming into play of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
Any stress that comes into play
is all from consciousness
as a requisite
condition.
With the cessation of consciousness,
there is no stress
coming into play.
Knowing this drawback —
that stress comes from fabrication
as a requisite
condition —
with the stilling of consciousness, the monk
free from hunger
is totally unbound.
(6) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ phassapaccayāti, ayamekānupassanā. Phassassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
13. ‘‘Tesaṃ phassaparetānaṃ, bhavasotānusārinaṃ;
Kummaggapaṭipannānaṃ, ārā saṃyojanakkhayo.
14. ‘‘Ye ca phassaṃ pariññāya, aññāyupasame [paññāya upasame (syā.)] ratā;
Te ve phassābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено Касанием", – таково первое рассмотрение. "Но с полным прекращением Касания страдания не будут возникать", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Тем, кто захвачен касанием, кто движется по течению существования, –
идущим по ложному пути далеко до разрушения уз.
Но те, кто познал касание, благодаря мудрости наслаждаются успокоением.
Те, кто постиг касание, свободны от желаний, они достигли Нирваны.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever stress comes into play is all from contact as a requisite condition': this is one contemplation. 'From the remainderless fading & cessation of that very contact, there is no coming into play of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
For those overcome by contact,
flowing along in the stream of becoming,
following a miserable path,
the ending of fetters
is far away.
While those who comprehend contact,
delighting in stilling through discernment,
they, by breaking through contact,
free from hunger,
are totally unbound.
(7) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ vedanāpaccayāti, ayamekānupassanā. Vedanānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
15. ‘‘Sukhaṃ vā yadi vā dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ saha;
Ajjhattañca bahiddhā ca, yaṃ kiñci atthi veditaṃ.
16. ‘‘Etaṃ dukkhanti ñatvāna, mosadhammaṃ palokinaṃ [palokitaṃ (sī.)];
Phussa phussa vayaṃ passaṃ, evaṃ tattha vijānati [virajjati (ka. sī.)];
Vedanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено Ощущениями", – таково первое рассмотрение. "Но с полным прекращением Ощущений страдания не будут возникать", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Какими б ни были ощущения – приятными, неприятными или нейтральными (прим: букв. "ни приятными, ни неприятными"),
будь они внутренними или внешними, – он их понимает.
Понимая: "Это есть страдание, оно иллюзорно по природе, подвержено разрушению", –
он осознаёт это при каждом контакте [чувств] и отрешается.
Пресекая ощущения, бикку ставится свободным от желаний и достигает Нирваны.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever stress comes into play is all from feeling as a requisite condition': this is one contemplation. 'From the remainderless fading & cessation of that very feeling, there is no coming into play of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
Knowing that
whatever is felt —
pleasure, pain,
neither pleasure nor pain,
within or without —
is stressful,
deceptive,
dissolving,
seeing its passing away
at each contact,
each
contact,
he knows it right there:
with just the ending of feeling,
there is no stress
coming into play.
(8) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ taṇhāpaccayāti, ayamekānupassanā. Taṇhāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
17. ‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;
Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.
18. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;
Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено Жаждой", – таково первое рассмотрение. "Но с полным прекращением Жажды страдания не будут возникать", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Со своим попутчиком Жаждой человек в течение долгого времени блуждает в Сансаре.
Из жизни в жизнь он не выходит за пределы Сансары.
Видя опасность в том, что страдания возникают из-за Жажды,
пусть монах странствует, не имея Жажды, будучи свободным от привязанностей и осознанным.
Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever stress comes into play is all from craving as a requisite condition': this is one contemplation. 'From the remainderless fading & cessation of that very craving, there is no coming into play of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
With craving his companion, a man
wanders on a long, long time.
Neither in this state here
nor anywhere else
does he go beyond
the wandering– on.
Knowing this drawback —
that craving brings stress into play —
free from craving,
devoid of clinging,
mindful, the monk
lives the wandering life.
(9) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upādānapaccayāti, ayamekānupassanā. Upādānānaṃ [upādānassa (syā. ka.)] tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
19. ‘‘Upādānapaccayā bhavo, bhūto dukkhaṃ nigacchati;
Jātassa maraṇaṃ hoti, eso dukkhassa sambhavo.
20. ‘‘Tasmā upādānakkhayā, sammadaññāya paṇḍitā;
Jātikkhayaṃ abhiññāya, na gacchanti punabbhava’’nti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено Захваченностью", – таково первое рассмотрение. "Но с полным прекращением Захваченности страдания не будут возникать", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«От Захваченности происходит Существование.
Тот, кто пришёл к существованию, подвержен страданиям.
Тот, кто рождён, обречён на смерть, это есть начало страданий.
Поэтому с пресечением Захваченности мудрые, обладая правильным пониманием,
достигают прекращения рождений и не направляются к повторному существованию.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever stress comes into play is all from clinging as a requisite condition': this is one contemplation. 'From the remainderless fading & cessation of that very clinging, there is no coming into play of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
From clinging as a requisite condition
comes becoming.
One who has come into being
goes
to stress.
There is death
for one who is born.
This is the coming into play
of stress.
Thus, with the ending of clinging, the wise
seeing rightly,
directly knowing
the ending of birth,
go to no further becoming.
(10) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ ārambhapaccayāti, ayamekānupassanā. Ārambhānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
21. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā;
Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
22. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ ārambhapaccayā;
Sabbārambhaṃ paṭinissajja, anārambhe vimuttino.
23. ‘‘Ucchinnabhavataṇhassa, santacittassa bhikkhuno;
Vikkhīṇo [vitiṇṇo (sī.)] jātisaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено побуждением"3*, – таково первое рассмотрение. "Но с полным прекращением побуждений страдания не будут возникать", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено побуждением.
С прекращением побуждений страдания не будут возникать.
Видя опасность в том, что страдания возникают из-за побуждений,
с отказом от всех побуждений, без побуждений, монах достигает Освобождения.
Для монаха, искоренившего жажду существования, для того, чей ум спокоен,
Для того, кто полностью покинул Круговорот перерождений, не будет повторного существования.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever stress comes into play is all from disturbance as a requisite condition': this is one contemplation. 'From the remainderless fading & cessation of that very disturbance, there is no coming into play of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
Any stress that comes into play
is all from disturbance
as a requisite
condition.
With the cessation of disturbance,
there is no stress
coming into play.
Knowing this drawback —
that stress comes from disturbance
as a requisite
condition —
with the relinquishing
of all disturbance,
a monk released in non-disturbance,
his craving for becoming crushed,
his mind at peace,
his wandering-on in birth totally ended:
he has no further becoming.
(11) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ āhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Āhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
24. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ āhārapaccayā;
Āhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
25. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ āhārapaccayā;
Sabbāhāraṃ pariññāya, sabbāhāramanissito.
26. ‘‘Ārogyaṃ sammadaññāya, āsavānaṃ parikkhayā;
Saṅkhāya sevī dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ [saṅkhaṃ (sī. pī.)] nopeti vedagū’’ti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено подпитывающим фактором4*", – таково первое рассмотрение. "Но с полным прекращением подпитывающих факторов страдания не будут возникать", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено подпитывающим фактором.
С прекращением подпитывающих факторов страдания не будут возникать.
Видя опасность в том, что страдания возникают из-за подпитывающих факторов,
понимая все подпитывающие факторы, он не зависит от любого из этих факторов.
Правильно видя в прекращении влечений свободу от болезней,
добродетельный человек практикует осознанно.
Достигший высшего знания выходит за пределы суждений.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever stress comes into play is all from nutriment as a requisite condition': this is one contemplation. 'From the remainderless fading & cessation of that very nutriment, there is no coming into play of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
Any stress that comes into play
is all from nutriment
as a requisite
condition.
With the cessation of nutriment,
there is no stress
coming into play.
Knowing this drawback —
that stress comes from nutriment
as a requisite
condition —
comprehending all nutriment,
independent of all nutriment,
rightly seeing
freedom from disease
through the total ending
of fermentations,
judiciously associating,
a judge,
he, an attainer-of-wisdom,
goes beyond judgment,
beyond classification.
(12) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ iñjitapaccayāti, ayamekānupassanā. Iñjitānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
27. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ iñjitapaccayā;
Iñjitānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
28. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ iñjitapaccayā;
Tasmā hi ejaṃ vossajja, saṅkhāre uparundhiya;
Anejo anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено [душевным] возбуждением", – таково первое рассмотрение. "Но с полным прекращением возбуждения страдания не будут возникать", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Какое бы страдание ни возникло, оно обусловлено возбуждением.
С прекращением возбуждения страдания не будут возникать.
Видя опасность в том, что страдания возникают из-за возбуждения,
пусть монах отдалится от страстей, остановит сформированный опыт,
станет бесстрастным, свободным от захваченностей, и странствует будучи осознанным.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever stress comes into play is all from what is perturbed as a requisite condition': this is one contemplation. 'From the remainderless fading & cessation of what is perturbed, there is no coming into play of stress': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
Any stress that comes into play
is all from what is perturbed
as a requisite
condition.
With the cessation of what is perturbed,
there is no stress
coming into play.
Knowing this drawback —
that stress comes from what is perturbed
as a requisite
condition —
the monk thus renouncing perturbance,
putting a stop to fabrications,
free from perturbance, free
from clinging,
mindful he lives
the wandering life.
(13) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Nissitassa calitaṃ hotīti, ayamekānupassanā. Anissito na calatīti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
29. ‘‘Anissito na calati, nissito ca upādiyaṃ;
Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.
30. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, nissayesu mahabbhayaṃ;
Anissito anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "У того, кто зависим, имеются волнения"5*, – таково первое рассмотрение. "Не имеющий зависимостей не волнуется", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Не имеющий зависимостей не волнуется. Но тот, кто зависим, имеет захваченности,
Из жизни в жизнь он не выходит за пределы Сансары.
Видя в зависимости опасность, большую угрозу,
пусть монах будет независимым, свободным от захваченностей,
и странствует будучи осознанным.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'For one who is dependent, there is wavering': this is one contemplation. 'One who is independent doesn't waver': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
One who's independent
doesn't
waver.
One who's dependent,
clinging
to this state here
or anywhere else,
doesn't go beyond
the wandering-on.
Knowing this drawback —
the great danger in
dependencies —
in-
dependent,
free from clinging,
mindful the monk
lives the wandering life.
(14) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Rūpehi, bhikkhave, arūpā [āruppā (sī. pī.)] santatarāti, ayamekānupassanā. Arūpehi nirodho santataroti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
31. ‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino [āruppavāsino (sī. pī.)];
Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ.
32. ‘‘Ye ca rūpe pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā [susaṇṭhitā (sī. syā. pī.)];
Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino’’ti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "Состояние Мира Без Форм более спокойное, чем состояние Мира Форм", – таково первое рассмотрение. "Состояние Прекращения6* более спокойное, чем состояние Мира Без Форм", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Те существа, которые достигли Мира Форм, и те, которые достигли Мира Без Форм,
не обладая пониманием Прекращения, опять вернутся к Существованию.
Но те, кто обладают верным пониманием Формы и не привязывается к состояниям Мира Без Форм,
с Прекращением достигают Освобождения, такие люди превосходят смерть.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Formless phenomena are more peaceful than forms': this is one contemplation. 'Cessation is more peaceful than formless phenomena': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
Those beings headed to forms,
and those standing in the formless,
with no knowledge of cessation,
return to further becoming.
But, comprehending form,
not taking a stance in formless things,
those released in cessation
are people who've left death behind.
(15) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ saccanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ musāti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ , bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ musāti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ saccanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā:
33. ‘‘Anattani attamāniṃ [attamānī (syā.), attamānaṃ (pī. ka.)], passa lokaṃ sadevakaṃ;
Niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ, idaṃ saccanti maññati.
34. ‘‘Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā;
Tañhi tassa musā hoti, mosadhammañhi ittaraṃ.
35. ‘‘Amosadhammaṃ nibbānaṃ, tadariyā saccato vidū;
Te ve saccābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "То, что во Вселенной с населяющими её дэвами, марами, брахмами (прим: т.е. богами Небес Брахмы), отшельниками и священнослужителями, богами и людьми считается истинным, при рассмотрении в соответствии с действительностью благородными, обладающими правильной мудростью, чётко видится как неистинное", – таково первое рассмотрение. "То, что во Вселенной с населяющими её дэвами, марами, брахмами, отшельниками и священнослужителями, богами и людьми считается неистинным, при рассмотрении в соответствии с действительностью благородными, обладающими правильной мудростью, чётко видится как истинное", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Взгляните на людей и богов, которые принимают неистинное "Я" за Истинное Я.7*
Привязанные к Имени-и-Форме (прим: т.е. к своему телу и душе), они считают их подлинными.
Как бы они ни полагали, это отличается от действительности,
ведь это неистинно, иллюзорно по природе, изменчиво.
Нирвана не иллюзорна по природе, – вот что благородным известно как истинное.
Те, кто постиг Истину, свободны от желаний, они достигли Нирваны.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever is considered as "This is true" by the world with its deities, Maras, & Brahmas, with its contemplatives & priests, its royalty & commonfolk, is rightly seen as it actually is with right discernment by the noble ones as "This is false"': this is one contemplation. 'Whatever is considered as "This is false" by the world with its deities, Maras, & Brahmas, with its contemplatives & priests, its royalty & commonfolk, is rightly seen as it actually is with right discernment by the noble ones as "This is true"': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
See the world, together with its deities,
conceiving not-self to be self.
Entrenched in name & form,
they conceive that 'This is true.'
In whatever terms they conceive it
it turns into something other than that,
and that's what's false about it:
changing,
it's deceptive by nature.
Undeceptive by nature
is Unbinding:
that the noble ones know
as true.
They, through breaking through
to the truth,
free from hunger,
are totally unbound.
(16) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ sukhanti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā . Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ dukkhanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ sukhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitāti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā:
36. ‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā;
Iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvatatthīti vuccati.
37. ‘‘Sadevakassa lokassa, ete vo sukhasammatā;
Yattha cete nirujjhanti, taṃ nesaṃ dukkhasammataṃ.
38. ‘‘Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhanaṃ;
Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ.
39. ‘‘Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato;
Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū.
Монахи, если вас спросят: "Можно ли другим способом правильно рассматривать двойственность?" – ответьте: "Можно". – "А как можно?" – "То, что во Вселенной с населяющими её дэвами, марами, брахмами, отшельниками и священнослужителями, богами и людьми считается удовольствием, при рассмотрении в соответствии с действительностью благородными, обладающими правильной мудростью, чётко видится как страдание", – таково первое рассмотрение. "То, что во Вселенной с населяющими её дэвами, марами, брахмами, отшельниками и священнослужителями, богами и людьми считается страданием, при рассмотрении в соответствии с действительностью благородными, обладающими правильной мудростью, чётко видится как удовольствие", – таково второе рассмотрение. Монахи, для бикку, который живёт, таким образом правильно проводя рассмотрение двойственности, сохраняя внимательность, настойчивость и усердие, есть возможность обрести один из двух плодов: либо уже в этой жизни он достигнет Просветления, либо, если у него ещё останется привязанность к существованию, он обретёт плод Невозвращения».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Сказав так, Достигший Наилучшего Мира, наставник, продолжил:
«Формы, звуки, вкусы, запахи, тактильные ощущения и идеи – обо всём этом
говорится как о желанных, приятных и очаровательных вещах, пока они существуют.
У богов и людей все эти вещи считаются удовольствием.
Но когда это заканчивается, это воспринимается как страдание.
Остановка индивидуального "Я" воспринимается благородными как удовольствие.
Но во всем мире на это смотрят противоположным образом.
О чём одни говорят как об удовольствии, о том благородные говорят как о страдании.
О чём одни говорят как о страдании, в том благородные видят удовольствие.
"Now, if there are any who ask, 'Would there be the right contemplation of dualities in yet another way?' they should be told, 'There would.' 'How would that be?' 'Whatever is considered as "This is bliss" by the world with its deities, Maras, & Brahmas, with its contemplatives & priests, its royalty & commonfolk, is rightly seen as it actually is with right discernment by the noble ones as "This is stressful"': this is one contemplation. 'Whatever is considered as "This is stressful" by the world with its deities, Maras, & Brahmas, with its contemplatives & priests, its royalty & commonfolk, is rightly seen as it actually is with right discernment by the noble ones as "This is bliss"': this is a second contemplation. For a monk rightly contemplating this duality in this way — heedful, ardent, & resolute — one of two fruits can be expected: either gnosis right here & now, or — if there be any remnant of clinging-sustenance — non-return."
That is what the Blessed One said. Having said that, the One Well-gone, the Teacher, said further:
All sights, sounds, smells, tastes,
tactile sensations, & ideas
that are welcome,
appealing,
agreeable —
as long as they're said
to exist,
are supposed by the world
together with its deities
to be bliss.
But when they cease,
they're supposed by them
to be stress.
The stopping of self-identity
is viewed by the noble ones
as bliss.
This is contrary
to what's seen
by the world as a whole.
What others say is blissful,
the noble ones say is stress.
What others say is stressful,
the noble know as bliss.
40. ‘‘Passa dhammaṃ durājānaṃ, sampamūḷhetthaviddasu [sampamūḷhettha aviddasu (sī. pī.), sammūḷhettha aviddasu];
Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ.
41. ‘‘Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva;
Santike na vijānanti, maggā dhammassa kovidā.
42. ‘‘Bhavarāgaparetehi , bhavasotānusāribhi;
Māradheyyānupannehi, nāyaṃ dhammo susambudho.
43. ‘‘Ko nu aññatramariyehi, padaṃ sambuddhumarahati;
Yaṃ padaṃ sammadaññāya, parinibbanti anāsavā’’ti.
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiṃ ca [imasmiṃ kho (sī.)] pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.
Посмотрите, как Дхарма трудна для понимания запутавшихся невежественных людей,
окутанных тьмой [невежества], не видящих во тьме.
Для осознанного [Дхарма] очевидна. Она как свет для тех, кто видит.
Но те, кто рядом с ними, не понимают сведущих в Дхарме.
Тем, кто охвачен жаждой жизни, тем, кто движется по потоку существования,
тем, кто увяз в царстве Мары, нелегко пробудиться к этой Дхарме.
Кто, кроме благородных, достоин достичь правильного Пробуждения?
В совершенстве познав это состояние, прервавшие влечения достигают Нирваны».
Вот что сказал Самый Почитаемый. Испытав восхищение, монахи с радостью приняли слова Самого Почитаемого. И пока давалось это объяснение, умы шестидесяти монахов освободились, избавившись от влечений8*.
See the Dhamma, hard to understand!
Here those who don't know
are confused.
For those who are veiled,
it's darkness,
blindness
for those who don't see.
But for the good it is blatant,
like light
for those who see.
Though in their very presence,
they don't understand it —
dumb animals, unadept in the Dhamma.
It's not easy
for those overcome
by passion for becoming,
flowing along
in the stream of becoming,
falling under Mara's sway,
to wake up
to this Dhamma.
Who, apart from the noble,
is worthy to wake up
to this state? —
the state that,
through rightly knowing it,
they're free from fermentation,
totally
unbound.
That is what the Blessed One said. Gratified, the monks delighted in the Blessed One's words. And while this explanation was being given, the minds of 60 monks, through lack of clinging, were fully released from fermentation.
Примечания:
1* Монастырь, возведенный Висакхой Мигараматой в Восточном Парке (Пуббарама). Парк располагался за восточными воротами Саваттхи. Основное здание монастыря было двухэтажным, на каждом этаже располагалось по пятьсот комнат. Над зданием возвышался шпиль из чистого золота. Висакха Мигарамата считалась главной среди мирских учениц Будды. Служа Сангхе, она была лучшей среди женщин-благотворительниц Будды. Её супруга звали Мигара. В благодарность Висакхе за то, что она сделала его последователем Будды и помогла войти в Поток Истины, Мигара стал называть её матерью Мигары (Мигарамата). (1^)
2* То есть преодолевают Пять уз, связывающих с нижними мирами. (2^)
3* Побуждение – это желание или намерение сделать что-либо. Здесь имеется в виду побуждение, возникающее под влиянием Трёх ядов: Жадности, Ненависти и Невежества. (3^)
4* В Ахара-сутте перечисляются четыре вида подпитывающих факторов (пали āhāra, букв. пища, поддержка). Это материальная пища, контакт (касание), намерения (воля) и различение. Подпитывающие факторы подобны топливу, поддерживающему огонь. (4^)
5* Зависимость человека от мирских желаний вносит в его душу волнения. Чем сильнее захваченность, тем сильнее желание волнует человека. Это положение можно доказать научно. Сравните мозговые волны человека в то время, когда он захвачен каким-нибудь желанием, с мозговыми волнами, когда он свободен от желаний. Частота мозговых волн снижается по мере успокоения сознания. (5^)
6* Прекращение здесь – это достижение Нирваны, то есть достижение мира, в которой страдания прекратились, никак не проявляются. Не обладая пониманием смысла Прекращения, существа Мира Форм и Мира Без Форм рано или поздно приходят к повторному существованию в Мире Страстей. (6^)
7* Обычно мы думаем, что наше тело, наши ощущения, наши представления, наше различение и наш сформированный опыт – это и есть мы сами. Но в прошлом мудрые люди, о которых говорит Будда, не считали это истинным Я человека. Они задумывались на вопросом, что в нас является тем истинным Я, которое не изменяется со временем и переходит в неизменном виде из жизни в жизнь. Однозначно, этой изначальной сущности нет в наших Пяти Накоплениях (в скандхах), составляющих личность. (7^)
8* Посредством мудрости ум освобождается от трёх видов влечений (пали āsava, букв. утечка): от влечения к чувственным удовольствиям (kāmāsava), от влечения к существованию (bhavāsava), от влечения к неведению (avijjāsava). Эти три вида влечений соответствуют Трём Мирам: Миру Страстей, Миру Форм и Миру без Форм. Также в сутрах выделяют ещё один вид влечений – влечение к умозрительным построениям (diṭṭhāsava). (8^)
На главную страницу | На дополнительную страницу