Тхерагатха (THAG 1.41 - 1.50)

Экаканипата
Раздел изречений в один стих
Строфы старших монахов. Глава 5. Гатхи 41 – 50

Ekakanipāta
Перевод с языка пали. Только для бесплатного распространения

1.41 Сириваддха

“Vivaramanupatanti vijjutā,
Vebhārassa ca paṇḍavassa ca;
Nagavivaragato ca jhāyati,
Putto appaṭimassa tādino”ti.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā sirivaḍḍho thero gāthaṃ abhāsitthā'ti.

"Молнии сверкают в расщелинах
Вебхары и Пандавы,
но в горной пещере сосредоточился в состоянии дхьяны
сын несравненного Достигшего".

Так эта гатха была произнесена достопочтенным тхерой Сириваддхой.


Примечание: Сириваддха (Sirivaḍḍha) родился в Раджагахе, столице царства Магадха, в семье богатого брахмана. Карма прошлых жизней побудила его стать монахом после того, как царь Бимбисара встретился с Буддой. Сириваддха отправился в лес близ холмов Вебхара и Пандава, расположенных к востоку от Раджагахи, где в пещере занимался медитативной практикой. Однажды разразилась сильная гроза, сверкание молний проникало в пещеру, но Сириваддха был погружён в дхьяну, он был сосредоточен. Углубив медитативную концентрацию, он достиг Просветления.



1.42 Кхадиравания

“Cāle upacāle sīsūpacāle,
Patissatā nu kho viharatha;
Āgato vo vālaɱ viya vedhī”ti.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā khadiravaniyo thero gāthaṃ abhāsitthā'ti.

"Ну-ка, Чала, Упачала, Сисупачала,
будьте внимательны!
Тот, кто пришёл, подобен лучнику,
пронзающему конский волос".

Так эта гатха была произнесена достопочтенным тхерой Кхадираванией.


Примечание: Кхадиравания (Khadiravaniya) родился в деревне Налака страны Магадха в семье брахмана Ванганты и получил имя Ревата. Его мать звали Рупасари, и у неё было четыре сына и три дочери. Старшего сына звали Упатисса (будущий тхера Сарипутта), имена других сыновей – Чунда, Упасена и Ревата, а имена дочерей – Чала, Упачала и Сисупачала. Когда Ревата подрос, его мать хотела, чтобы он женился. Но, услышав об отречении Упатиссы от мирской жизни, Ревата тоже принял решение стать монахом. (Известно, что все семеро детей Рупасари со временем вступили в общину Будды.) Ревата практиковал в акациевом лесу (khadiravana) и достиг там Просветления, поэтому его стали называть Кхадиравания, акациевый лесник. После достижения Ревата отправился в Саваттхи на встречу с Буддой и своим старшим братом, на несколько дней он остановился в Роще Джеты. Тогда Будда назвал Ревату, акациевого лесника, главным среди лесных бикку.

Как-то раз Кхадиравания отправился в свою родную деревню и оттуда взял с собой трёх своих племянников, сыновей трёх своих сестёр. Он посвятил их в монахи. Интересно, что его племянников звали так же, как и сестёр: Чала, Упачала и Сисупачала. Однажды тхера Кхадиравания заболел. Сарипутта, услышав об этом, отправился к нему. Увидев вдалеке старшего брата, Кхадиравания обратился к трём своим послушникам с просьбой быть внимательными, тогда он произнёс данную гатху. Услышав её, послушники отправились навстречу к тхере Сарипутте, а затем, когда тот беседовал с Кхадираванией, сидели рядом, серьёзные и сосредоточенные. Когда Сарипутта обратил на них внимание, они встали, поклонились и остались стоять. Тхера спросил их, в каком монастыре каждый из них живёт, и те ответили. Затем, дав наставления послушникам, он сказал: «Мой младший брат действительно обучил мальчиков обязанностям, соответствующим Дхарме». Похвалив Ревату, он удалился.

Метафора в этой гатхе отсылает нас к Вала-сутте (сутра "Конский волос"). В ней Будда говорит Ананде: «Как ты думаешь, Ананда, что труднее, что сложнее: издалека пускать стрелы сквозь маленькое замочное отверстие, стрела за стрелой, не промахиваясь, или пронзить наконечником стрелы кончик конского волоса, разделенного на семь частей?» На это Ананда отвечает, что последнее сделать сложнее. Тогда Будда говорит ему: «И всё же, Ананда, те, кто по-настоящему постигают: "Это есть страдание", по-настоящему постигают: "Это есть возникновение страдания", по-настоящему постигают: "Это есть прекращение страдания" и по-настоящему постигают: "Это есть Путь, ведущий к прекращению страдания", – постигают нечто более сложное, чем это». То есть Кхадиравания имеет в виду, что Сарипутта – мудрец, полностью постигший Четыре Благородных Истины. Ту же метафору мы встречаем в изречении Абхаи: «Услышав прекрасные слова Будды, родственника Солнца, я обрёл глубокое понимание. Это было подобно попаданию стрелой в кончик конского волоса». (гатха 1.26)



1.43 Сумангала

“Sumuttiko sumuttiko,
Sāhu sumuttikomhi tīhi khujjakehi;
Asitāsu mayā naṅgalāsu mayā,
Khuddakuddālāsu mayā.
Yadipi idhameva idhameva,
Atha vāpi alameva alameva;
Jhāya sumaṅgala jhāya sumaṅgala,
Appamatto vihara sumaṅgalā”ti.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā sumaṅgalo thero gāthaṃ abhāsitthā'ti.

"Свободен, свободен!
Я полностью свободен от трёх изогнутых вещей:
от моего серпа, моего плуга и моей мотыги.
Даже если бы они были здесь, прямо здесь,
это ничего не изменило бы.
Медитируй, Сумангала. Медитируй, Сумангала.
Будь старательным, Сумангала!"

Так эта гатха была произнесена достопочтенным тхерой Сумангалой.


Примечание: Сумангала (Sumaŋgala) родился в маленькой деревушке неподалеку от Саваттхи, в бедной семье. Повзрослев, он зарабатывал на жизнь в поле, имея при себе небольшой плуг, серп и мотыгу. Однажды он увидел, как царь Косалы Пасенади совершает великое подношение Будде и Сангхе. Он видел, как монахам подают прекрасную пищу и оказывают им почести. И тогда он пожелал вступить в общину Будды, чтобы вести лёгкую жизнь, он думал: «Эти монахи живут в защищённых жилищах и имеют добротную одежду. Что, если и мне принять монашество?» Затем он подошёл к одному тхере и сообщил ему о своём желании. Тхера из сострадания принял его и отправил практиковать в лес. Но в уединении Сумангала стал тосковать по прежней жизни. Испытав душевные колебания, он пошёл в родную деревню. По дороге домой он увидел крестьян, работавших в поле. Они трудились в жару в перепачканных, запылённых ветром одеждах. И тогда Сумангала подумал, что эти люди, в страданиях зарабатывающие себе на жизнь, по сути несчастны, и испытал к ним сострадание. Вернувшись в лес, он стал стараться в медитативной практике и вскоре достиг Просветления. Затем он изрёк данную гатху как утверждение своего достижения.



1.44 Сану

“Mataṃ vā amma rodanti,
Yo vā jīvaṃ na dissati;
Jīvantaṃ maṃ amma passantī,
Kasmā maṃ amma rodasī”ti.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā sānutthero gāthaṃ abhāsitthā'ti.

"Мама, плачут по умершему
или по тому, кто жив, но не появляется.
Я жив, мама, и ты меня видишь.
Почему же ты плачешь по мне, мама?"

Так эта гатха была произнесена достопочтенным тхерой Сану.


Примечание: Сану (Sānu) родился в Саваттхи в семье одного мирянина. Он родился после того, как его отец покинул свой дом и стал аскетом. Мать дала сыну имя Сану, а когда ему исполнилось семь лет, она привела его к монахам и попросила принять его в общину Будды. Она полагала, что таким образом она поможет сыну обрести высшее счастье. Став послушником, Сану хорошо учился и стал очень образованным, он практиковал медитацию святой любви (metta) и был любим богами и людьми. Как известно из Сану-сутты, в предыдущем воплощении его матерью была яккхини, богиня Небес Вайшраваны, одного из Четырёх Великих Правителей. Со временем Сану утратил способность к интеллектуальному восприятию, впал в отчаяние и захотел странствовать. Тогда его прежняя мать-богиня узнала об этом, появилась перед его человеческой матерью и предупредила её, что Сану собирается бросить прежнюю жизнь и пойти странствовать. Она попросила передать ему слова, которые говорят яккхи: «Не делай зла, явного или скрытого. Если творишь зло сейчас или будешь творить его в будущем, ты не избежишь горя, даже если убежишь». Сказав это, богиня исчезла. Женщина была охвачена горем. Рано утром послушник Сану, взяв свою одежду и чашу, отправился к своей матери. Увидев её опечаленной, он сказал: «Мама, почему ты плачешь?» Когда она рассказала ему, почему, он произнёс данную гатху. Его мать ответила ему цитатой из проповеди Будды: «Это смерть, о монахи, когда человек отказывается от обучения и снова возвращается к низменным вещам», и она произнесла такой стих:

"Плачут по сыну, который умер,
или по тому, кто жив, но больше не появляется.
Плачут и по тому, мой сын,
кто хоть и отрёкся от мира, но вернулся в мир,
поскольку это смерть, пусть даже он и жив.
Вырванный из пылающих углей, мой дорогой,
разве ты хочешь снова упасть на те же угли?"

Когда Сану услышал этот стих, его охватил страх. Он вновь занялся духовной практикой, укрепился в понимании Учения и затем обрёл Просветление.



1.45 Раманиявихарин

“Yathāpi bhaddo ājañño,
khalitvā patitiṭṭhati;
Evaṃ dassanasampannaṃ,
sammāsambuddhasāvakan”ti.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā ramaṇīyavihāritthero gāthaṃ abhāsitthā'ti.

"Подобно тому как прекрасный породистый конь,
споткнувшись, снова поднимается,
так поступает и ученик совершенного Пробудившегося,
наделённый проницательностью".

Так эта гатха была произнесена достопочтенным тхерой Раманиявихарином.


Примечание: Раманиявихарин (Ramaṇīyavihārin, Ramaṇīyavihārī) родился в Раджагахе в семье знатного горожанина. В молодости он вёл распутный образ жизни, но однажды увидел, как царские стражники арестовали прелюбодея, и был этим очень встревожен. Услышав учение Будды, он принял решение стать монахом. Будучи бикку, он всё ещё был подвержен мирским желаниям. Он обустроил своё новое жилище, стал жить в хорошо обставленной комнате, проводил время с комфортом, не отказывая себе в еде и питье. По этой причине он стал известен как Раманиявихарин, его имя означает "Живущий в восхитительном жилище". Но его прежнее потворство своим страстям мешало его монашеской жизни, сделало монашество тяжелым испытанием для него, и он почувствовал себя недостойным принимать подношения от верующих. Терзаемый угрызениями совести, он решил покинуть своё жилище и странствовать. Он отправился в путь и по дороге присел отдохнуть под деревом. По дороге проезжали повозки. Раманиявихарин увидел, как один бык от усталости споткнулся на неровном месте и упал. Тогда возница ослабил упряжь и дал быку воды. Так он дал быку отдохнуть, а затем снова запряг его и поехал дальше. И тогда Раманиявихарин осознал: «Подобно тому, как этот бык споткнулся, но затем поднялся и потащил свой груз, так и я, споткнувшись однажды в лесу порока, должен подняться и выполнять свои обязанности монаха». С такой решимостью он отправился на поиски тхеры Упали. Упали принял его раскаяние и помог вернуться на правильный путь. Вскоре после этого он достиг Просветления. Раманиявихарин получил опыт спотыкания в духовной практике, смог сделать правильный вывод и вернулся на правильный путь. Данным изречением он описал своё прозрение.



1.46 Самиддхи

“Saddhāyāhaṃ pabbajito,
Agārasmānagāriyaṃ;
Sati paññā ca me vuḍḍhā,
Cittañca susamāhitaṃ;
Kāmaṃ karassu rūpāni,
Neva maṃ byādhayissasī”ti.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā samiddhitthero gāthaṃ abhāsitthā'ti.

"С верой я покинул свой дом
и принял бездомную жизнь.
Мои осознанность и мудрость возросли,
мой ум полностью сосредоточен.
Какие хочешь формы создавай –
меня это не беспокоит".

Так эта гатха была произнесена достопочтенным тхерой Самиддхи.


Примечание: Самиддхи (Samiddhi) родился в Раджагахе в семье землевладельцев. С момента его рождения его семья стала процветать, у неё появилось много денег и зерна, материальное благосостояние возросло, а сам мальчик был красивым и добродетельным, поэтому его стали называть Самиддхи, его имя означает успех, процветание. Когда после Просветления Будда встретился с царём Бимбисарой, Самиддхи присутствовал на его проповеди. Многие люди после этой проповеди стали Вошедшими в Поток [Истины], среди них был и царь. Самиддхи был настолько впечатлён величием Будды, что вступил в его Общину. Став монахом, он занялся медитативной практикой. Однажды, когда Будда пребывал в монастыре Таподарама, расположенном в роще возле озера Тапода, Самиддхи размышлял в медитации о своём редком везении – о возможности вести монашескую жизнь в общине Будды. Тогда Мара, очень раздражённый его медитацией, попытался запугать его: рядом с Самиддхи раздался устрашающий шум, словно сама земля раскололась. Самиддхи рассказал об этом Будде, а тот попросил его оставаться на своём месте и больше не беспокоиться об этом. Самиддхи послушался и вскоре после этого достиг Просветления. Мара, не подозревая об этом, снова вызвал устрашающий шум. Но тхера уже не испытывал страха. В подтверждение своего достижения, он произнёс данную гатху. Мара был смущён, получив такой отпор, и удалился прочь, сказав: «Монах знает меня».



1.47 Уджжая

“Namo te buddha vīratthu,
vippamuttosi sabbadhi;
Tuyhāpadāne viharaṃ,
viharāmi anāsavo”ti.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā ujjayo thero gāthaṃ abhāsitthā'ti.

"Тебе привержен я, о Будда, о герой,
освободившийся во всех смыслах!
Соблюдая данные тобой правила,
живу, свободный от влечений".

Так эта гатха была произнесена достопочтенным тхерой Уджжаей.


Примечание: Уджжая (Ujjaya) родился в Раджагахе в семье брахмана. Повзрослев, он изучил три Веды, но не был удовлетворён этим учением. Как-то раз он отправился к Будде в Велувану (Бамбуковая роща) и там услышал его проповедь. После этого он покинул мирскую жизнь и присоединился к общине Будды. Получив тему для медитации, он удалился для занятий в лес и вскоре достиг Просветления. Затем он отправился на встречу с Буддой, почтительно поклонился ему и сел рядом. Восхваляя Самого Почитаемого, он произнёс данную гатху как утверждение своего достижения.



1.48 Санджая

“Yato ahaṃ pabbajito,
Agārasmānagāriyaṃ;
Nābhijānāmi saṅkappaṃ,
Anariyaṃ dosasaṃhitan”ti.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā sañjayo thero gāthaṃ abhāsitthā'ti.

"С тех пор, как я покинул свой дом
и принял бездомную жизнь,
я не припоминаю случая, когда я имел бы
низменные намерения или был одержим гневом".

Так эта гатха была произнесена достопочтенным тхерой Санджаей.


Примечание: Санджая (Sañjaya) родился в Раджагахе в семье богатого брахмана. Повзрослев, он последовал примеру Брахмаю, Поккхарасати и других известных брахманов, которые обрели веру в Будду. Так он стал Вошедшим в Поток [Истины]. Потом он покинул мирскую жизнь и достиг архатства в зале для посвящения в монахи. Санджая обрёл Шесть сверхъестественных способностей. Он произнёс данную гатху как подтверждение своего достижения.



1.49 Раманеяка

“Cihacihābhinadite,
sippikābhirutehi ca;
Na me taṃ phandati cittaṃ,
ekattanirataṃ hi me”ti.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā rāmaṇeyyako thero gāthaṃ abhāsitthā'ti.

"Пусть птицы кричат и щебечут,
пусть резкий вдруг слышится звук,
моя душа не приходит в смятенье,
ведь я наслаждаюсь в единстве".

Так эта гатха была произнесена достопочтенным тхерой Раманеякой.


Примечание: Раманеяка (Rāmaṇeyyaka) родился в Саваттхи в богатой семье. Он был впечатлён учением Будды, которое было дано в Роще Джеты, и покинул мир, чтобы стать монахом. Живя в лесу, он занимался медитативной практикой и размышлял об нравственном поведении. Из-за своих достижений и обаяния он получил имя Раманеяка, это имя означает приятный, очаровательный. Однажды Мара, желая напугать его, вызвал устрашающий звук, но тхера вовсе не испугался. Поняв, что это проделка Мары, он произнёс данную гатху, чтобы показать своё пренебрежение к нему.



1.50 Вимала

“Dharaṇī ca siñcati vāti,
Māluto vijjutā carati nabhe;
Upasamanti vitakkā,
Cittaṃ susamāhitaṃ mamā”ti.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā vimalo thero gāthaṃ abhāsitthā'ti.

"Земля намокла от дождя, дует ветер,
молнии проносятся в небе.
Мысли успокоились,
мой ум полностью сосредоточен".

Так эта гатха была произнесена достопочтенным тхерой Вималой.


Примечание: Вимала (Vimala) родился в Раджагахе в богатой семье. Имя Вимала означает безупречный, чистый, незапятнанный. Он получил это имя, потому что при рождении его тело было чистым, "как капля росы на листе лотоса". Когда Самый Почитаемый посетил Раджагаху, Вимала был очень впечатлён величием Будды и вступил в его монашескую общину. Он занялся изучением Дхармы и стал жить в горной пещере в Косале. Однажды в небе появилась огромная грозовая туча и пошёл дождь, исчез жар и дискомфорт. Тогда Вимала смог полностью сосредоточиться и достиг Просветления. Радуясь тому, что он выполнил задание Будды, он произнёс данную гатху.





На главную страницу    |    На дополнительную страницу