Шантаракшита (санскр. Śāntarakṣita, тиб. zhi ba 'tsho, или mkhan po bo dhi sa tva – букв. наставник-бодхисаттва; здесь тиб. mkhan po = санскр. upādhyāya – наставник, учитель, настоятель крупного монастыря) – буддийский учитель VIII века, настоятель монастыря Наланда в Индии. По приглашению министра Ба Сэлнана, уполномоченного царём Трисонг Деценом, Шантаракшита посетил Тибет для проповеди учений Будды, а также мадхьямики и йогачары. За свой огромный вклад по распространению буддизма в Тибете Шантаракшита получил от тибетцев почётный титул Наставник-бодхисаттва. Учитель Шантаракшита и Гуру Падмасамбхава являются основателями первой буддийской школы Тибета, которая впоследствии была названа Ньингма, (тиб. rnying ma), или "Старая школа" ("Старая школа переводов", "Старая школа наставлений").
Учение Будды утвердилось в Тибете в период правления царя Трисонг Децена. Тибетцы свято верят, что это благо осуществилось в основном благодаря царю Трисонг Децену, Учителю Шантаракшите и Гуру Падмасамбхаве. Как гласит традиция, в одном из своих прошлых перерождений эти трое бодхисаттв были братьями, строившими великую буддийскую ступу Джарунг Кхашор (тиб. bya rung kha shor). По окончании строительства братья дали клятву утвердить в будущем Истину в Стране Снегов. Придя в Тибет Шантаракшита помнил об этой клятве, так же как помнил о ней и Падмасамбхава.
Предсказание о Шантаракшите
В "Синей Летописи" Гой-лоцавы Шоннупэла сказано:
"После смерти царя [Тридэ Цугтэна] на трон взошёл Трисонг Децен. У него был могущественный министр по имени Машанг, враг Учения. Он приказал изгнать буддийских монахов в другие страны и вывести лхасское изображение Будды (Джово Ринпоче) в Кьитронг (близ непальской границе). Он превратил вихары (храмы) в лавки мясников, и хотя царь верил в Учение, но он не мог прекратить преследования.
Когда китайские буддийские священнослужители (хошаны, тиб. ho shang), жившие в Рамоче, возвращались в Китай, старший из них случайно забыл там один свой башмак и сказал: "Учение снова вернётся в Тибет". И Учение вернулось. Услышав часть этой истории, те, кто был готов разрушить святое Учение, обычно говорили: "Это башмак, который оставил Хашан Махаяна*".
Царю помогали друзья Учения, такие как Гойгэн, Ба Сэнши, Ба Сэлнан и другие. Сэнши и Сэлнан отправились к китайскому императорскому двору (прим: согласно "Истории буддизма" в Китае они искали канонические тексты). Представляя своё прошение императору, они встретились с одним хошаном, адептом мистической концентрации (дхьяна), и получили от него наставления в этом. Этот хошан, одарённый большой способностью к предсказанию, сказал Сэнши:
– Ты – тот человек, который указан в пророчестве, имеющемся в священном писании Будды, где сказано, что появится бодхисаттва, который утвердит святое Учение в стране "краснолицых" (т.е. тибетцев). Поскольку Тибет – это особая область проповеди Учения индийским наставником Шантаракшитой, то кроме него никто другой не сможет помочь вам!
А другой буддийский монах, обладавший сверхъестественным знанием, предсказал Сэнши в присутствии Бумсанга Вангпо, что Сэнши и Сэлнан, оба, являются воплощениями бодхисаттв**. Они привезли с собой из Китая около тысячи рифмованных сочинений, состоящих примерно из трёхсот стихов каждое, но, боясь преследований Машанга, закопали их. Позднее Сэлнан был назначен смотрителем дворца в Мангюле (Верхний Цанг). Он построил там две вихары и приписал к ним крестьян для их содержания. Затем он посетил Непал и встретился там с Шантаракшитой. Они имели долгие беседы и пришли к соглашению: "Мы должны утвердить Учение Будды в Тибете".
Шантаракшита встречается с тибетским царём
"Сэлнан получил от упадхьяи [Шантаракшиты] духовное творческое устремление к Просветлению (бодхичитта). Три раза прозвучал голос с небес: "Возрадуйтесь!" Затем он ездил в Бодхгаю и делал подношения дереву Бодхи, и тогда в середине зимнего месяца был сильный ливень. По возвращении в Тибет он рассказал обо всём царю в У (тиб. dbus – провинция в Центральном Тибете) и передал ему слова упадхьяи. Царь сказал:
– Машанг может наказать тебя – уезжай поскорее! Я тайно посоветуюсь с Гойгэном и другими и пошлю приглашение упадхьяе.
Затем [министр] Гойгэн обманул Машанга, и тот был заживо замурован в гробнице в Толунге (тиб. stod lungs – район севернее Лхасы).*** Потом Сэлнан послал приглашение упадхьяе, и тот поселился в Лхасе. Царь велел министрам проверить учение и характер Учителя, говоря, что если он окажется добродетельным, он, царь, также пошлёт ему приглашение.
Министры пришли к наставнику (санскр. upādhyāya, тиб. mkhan po, букв. наставник, учитель) и спросили, в чём заключается суть его учения. Учитель ответил:
– Моё учение в том, чтобы следовать тому, что кажется правильным после проверки разумом, и избегать всего, что не согласуется с разумом.
Царь и министры посовещались и пригласили наставника в Самье. Царь и наставник встретились во дворце Умбуцэл. Царь приветствовал Учителя, а тот спросил царя:
– Ты забыл, что мы оба перед ступой в Непале во времена проповеди Учения [Буддой] Кашьяпой высказали торжественное обещание распространять святое Учение в Тибете?
Царь ответил:
– Из-за моей малой духовной концентрации я не могу вспомнить этого.
Тогда Учитель благословил его, и царь вспомнил свои прежние перерождения. Затем наставник изложил царю многие учения, в том числе о десяти добродетелях (санскр. daśa-kuśalāni, пали dasa-kusalāni = dasa-sīla – десять заповедей) и о восемнадцати дхату****.
Но боги и демоны Тибета разгневались. Молния ударила во дворец Марпори (тиб. mar po ri), а царский дворец Пантан (тиб. 'phang thang) был снесён водой. Пострадал урожай, началась большая эпидемия. Это воодушевило министров, желавших посеять раздор, и они стали говорить:
– Вот что сделало Учение! Нужно изгнать этого индийского ачарью! (тиб. a tsa ra, санскр. ācārya – духовный учитель)
Тогда царь поднёс наставнику много золота и рассказал ему о сложившемся положении. Учитель сказал:
– Я еду в Непал! Тибетские асуры недовольны! Есть в Джамбудвипе великий учёный и мантрин (санскр. mantrin – то же, что и тантрист, владеющий силой мантр) по имени Падмасамбхава. Я приглашу его, но ты, царь, должен тоже послать ему приглашение.
Когда упадхьяя прибыл в Непал, ачарья Падма как раз был там, и царские посланцы вручили ему приглашение посетить Тибет. По пути в Тибет ему (Падмасамбхаве) сначала попытались навредить двенадцать богинь-хранительниц, но он подавил их, а затем, дав им посвящение, поручил охранять Учение. Потом Падмасамбхава пошёл к Северному нагорью и там подавил богов Танлха и других божеств.
По прибытии его в Самье один бог, принадлежавший к свите Четырёх Великих Правителей, воплотился в маленького ребёнка, который, чтобы убедить царя, произнёс такие слова:
– Боги Танлха ударили молнией в Марпори! Воды Шамбу снесли Пантан!
И он подробно рассказал обо всех подобных несчастьях. Все эти попытки были разгаданы ачарьей.
Затем он (Падмасамбхава) заложил фундамент великой вихары Самье. Упадхьяя Шантаракшита был снова приглашён в Тибет, а Господин (тиб. jo bo), изображение Будды из Джокханга в Лхасе, был вновь привезён [в Лхасу] из Мангюла и помещён в храм Трулнанг (первоначальное название храма Джокханг)".
При участии Шантаракшиты первые тибетцы приняли монашеские обеты (в соответствии с правилами Винаи муласарвастивадинов). Поначалу это были семь тибетцев из знатных родов, и их назвали "Семь мужей испытания", или "Семеро избранных" (тиб. sad mi mi bdun, sad mi bdun). Шантаракшита основал первые буддийские монастыри, и, прежде всего, – монастырь Самье. Он стал первым настоятелем монастыря Самье.
Шантаракшита также организовал квалифицированный перевод на тибетский язык буддийских сочинений. В свой первый визит в Тибет Шантаракшита не владел тибетским языком, и во время проповеди царю со свитой ему помогал кашмирский переводчик Ананта. Речь Шантаракшиты была выслушана с должным вниманием, но её содержание оказалось трудным для понимания тибетцев, практически незнакомым с буддийской терминологией. Возникли трудности с переводом, так как на тот момент основные понятия буддийской философии не имели адекватных лингвистических аналогов в тибетском языке. Таким образом, переводчик оказался перед очень трудной задачей: иногда просто не было тибетских слов строго подходящих по смыслу буддийским понятиям. В течение четырёх месяцев Шантаракшита оставался в царском дворце и разъяснял основы буддийской доктрины придворным министрам во главе с Трисонг Деценом. И только когда Шантаракшита второй раз посетил Тибет, его проповедь буддийской доктрины стала уже полностью понятна и возымела успех.
Дебаты между сторонниками мгновенного и постепенного достижения состояния Будды
Ниже приводится история полемики между Хашаном Махаяной и Камалашилой согласно "Истории буддизма" Будона Ринчендуба.
"Число учеников китайского Хашана Махаяны увеличивалось. Они благоволили к нигилистическим взглядам и не прилагали усилий к практике добродетели, говоря: "Действуя согласно Учению, благодаря добродетельным деяниям тела и речи, невозможно стать Буддой. Состояние последнего достигается через пребывание в совершенном недеянии".
Тибетцы по большей части находили удовольствие [в таком понимании Учения] и изучали систему [Хашана]. Шригхоша, Ратна из Ба и некоторые другие, которые придерживались системы Ачарьи Бодхисаттвы (т.е. учений Шантаракшиты), не соглашались [с Хашаном] ни в теории, ни в практике, и [между приверженцами этих двух направлений] возникла ссора.
Когда царь издал указ, что нужно следовать теоретически и практически системе Ачарьи Бодхисаттвы, тонмунпа (тиб. ston mun pa – сторонники мгновенного достижения, т.е. сторонники Хашана) пришли в ярость, вооружились острыми ножами и угрожали убить всех ценминпа (тиб. tsen min pa – сторонники постепенного достижения, т.е. сторонники Шантаракшиты). Царь, расстроившись, послал к Джнянендре (тиб. ye shes dbang po – Йеше Вангпо, так стали именовать Сэлнана, пригласившего в Тибет Шантаракшиту и получившего от него посвящение), для того, чтобы призвать его. Дважды [посыльные] искали, но не нашли его. Тогда их послали в третий раз с намерением убить [Джнянендру], если он не придёт. Они пришли в пещеру глубиной в 12 морских саженей (прим: 1 морская сажень = 182 см = 6 футов = 72 дюйма, санскр. vyāma – расстояние между двумя вытянутыми руками, мера длины), спустившись [и найдя Джнянендру там], они попросили его прийти. Думая, что если он не придёт, то будет убит или должен будет совершить самоубийство, он пошёл и сказал царю, что неправильно было призывать его, так как указы Учителя [Шантаракшиты] были другого рода. Благодаря этому царь вспомнил [наставления Ачарьи], которые он забыл, и отправил посланца пригласить Учителя Камалашилу. Это узнал Хашан и, овладев "Шатасахасрикой" и другими сутрами глубокого смысла, учил, объяснял их и сочинил "Дхьяна-свапна-чакру" (санскр. dhyāna-svapna-cakra, тиб. bsam gtan nyal ba'i 'khor lo) – "Вхождение в состояние медитативной погружённости, подобной сну", опровергая [этой работой] доводы предыдущих работ: "Повторное Достижение", "Обратная сторона системы", подтверждающие его систему логикой, и "Источники в виде восьмидесяти сутр", доказывающие его теорию посредством Писания, и т.д. Во всех этих работах демонстрировалось, что действие, согласно Учению, не является необходимым и что достаточно пребывать в состоянии сна (санскр. svapna – сон, тиб. nyal ba – спать). И, видя, что "Самдхинирмочана-сутра" не согласуется с его взглядами и поведением, [Хашан] вышвырнул её ударом ноги. В то время Джнянендра попросил царя прислушаться к объяснению наставлений Ачарьи. Царь обрадовался и сказал:
– Ты – мой ачарья!
После того прибыл Учитель Камалашила. Царь воссел посредине, Хашану было дано место с правой стороны от него, а Учителю [Камалашиле] – с левой. Ценминпа поместились так, чтобы образовать свиту [Камалашилы]. Царь, дав обоим гирлянды цветов, заявил:
– Вы двое должны вступить в диспут. Тому, кто победит, побеждённый должен подарить свою гирлянду и не сметь дольше пребывать здесь".
Тогда Хашан сказал:
– Если совершают добродетельные или порочные деяния, то приходят или к хорошим, или к плохим перерождениям [соответственно]. Таким образом, освобождение от Сансары невозможно и всегда будут препятствия к достижению состояния Будды. Добродетельные и порочные деяния подобны белым и чёрным облакам, которые одинаково закрывают небо. Но тот, кто совсем не имеет мыслей и привязанностей, может полностью освободиться от феноменальной жизни (от жизни в Мире Явлений, т.е. нет необходимости перерождаться в Мире Страстей). Отсутствие любой мысли, поиска или исследования вызывает невосприятие (санскр. anupalambha – невосприятие) реальности отдельных сущностей. Таким образом, можно достичь [состояния Будды] сразу, как [бодхисаттва], который достиг десятой стадии.
На это сам Камалашила ответил следующим образом:
– Вы таким образом говорите, что не нужно размышлять о чём бы то ни было. Но это означает также отрицание (или отвержение) высшей аналитической мудрости. Так как последняя представляет основание божественной мудрости Святого, то отрицание её необходимости ведёт к отрицанию этой возвышенной запредельной мудрости. Если аналитическая мудрость отсутствует, то какой созерцатель может прийти к пребыванию в состоянии, где нет конструктивной мысли? Если не имеется мыслей, касающихся каких-либо элементов существования, и ум не направлен на них, это не означает, что можно прекратить воспоминания о пережитом, прекратить думать об этом. Если я думаю, что не должен вспоминать в своём уме какой-либо элемент существования, то такая мысль сама будет интенсивным воспоминанием и деятельностью ума. Если к простому отсутствию [осознавания и] воспоминания относиться как к достаточному, то из этого следует, что при обмороке или во время опьянения приходят в состояние, когда нет концептуальной мысли. [В действительности] без правильного анализа нет способа достижения освобождения от концептуальной мысли. Если мы просто прекратим обдумывать и не будем иметь различения, то как же мы придём к познанию несубстанциональности всех элементов? И без познания несубстанциональности невозможно устранить помрачения. Поэтому неправильное представление может быть отброшено только посредством правильной аналитической мудрости. По этой причине будет неправильным говорить, что не обдумывают, ибо в действительности имеется обратное. Без воспоминания и правильной деятельности ума как можно прийти к воспоминанию места прежнего рождения и достичь Всеведения? И как можно искоренить страсти? Но йогин, который размышляет над объектом посредством правильной аналитической мудрости, познаёт все внешние и внутренние элементы в настоящем, прошлом и будущем как несубстанциональные, в нём успокаивается всё мыслетворчество, и он отвергает все плохие дхармы. На этом основании он становится искусным в средствах и в проявлении Высшей Мудрости. И, очистив через это все помрачения, он может достичь состояния Будды.
После этого царь сказал:
– Все сторонники [Камалашилы] тоже должны сделать свои возражения.
Шригхоша сказал следующее:
– Китайцы того мнения, что нужно войти [в стадию Будды] сразу, а не через постепенную практику. Согласно им, Шесть Парамит (санскр. pāramita – букв. совершенство / прим: Шесть Совершенств включают Совершенство Жертвования, Совершенство Соблюдения Заповедей, Совершенство Терпения, Совершенство Упорного Усилия, Совершенство Медитации, Совершенство Мудрости) нужно обретать как простое отрицание их противоположностей. Высшее жертвование, таким образом, рассматривается только как отсутствие жадности. Факт воздержания от какого-либо вида присвоения, таким образом, представляется Совершенством Жертвования. Так они рассуждают о [каждой из Шести Парамит], вплоть до Парамиты Высшей Мудрости. Долгое время после того, как Учитель скончался, не было разногласия в Учении. Теперь же, в противоположность трём видам мадхьямиков, тонмунпа хотят достичь состояния Будды сразу и [собираются] сделать это без исследования и познания. Конечно, имеется много методов действия, но сам процесс достижения Просветления, так же, как и результат его, – только один; [поэтому невозможно достичь его посредством пути, который совершенно не годится для этого].
Затем сказал Джнянендра:
– Нужно исследовать достижение и мгновенным, и постепенным действием. Если постепенное действие правильно, тогда [не делая ничего] вы не можете обладать факторами достижения, и будете очень непохожими на нас. И если вы достигаете [состояния Будды] сразу, то что вы делаете в настоящем? Вы должны быть буддами с самого начала и [согласно вашей точке зрения] нет ошибки в допущении этого. Теперь, когда вы ещё не поднялись на гору, вы должны делать это шаг за шагом, но вы не способны сделать это сразу. Сходным образом, если трудно достичь первой стадии [бодхисаттвы даже постепенно], то что же следует сказать о достижении Всеведения? Согласно нашей точке зрения, ценминпа, необходимо стать тренированным в трёх видах аналитической мудрости, затем, на основе всех различных предметов Писания, постичь правильно смысл последнего, получить тренировку в практике Десяти Добродетелей, достичь устойчивости посредством глубокого созерцания, вступить на первую стадию и прийти к чистому состоянию [бодхисаттвы]. Затем, пройдя через постепенную тренировку в десяти стадиях, достичь состояния Будды посредством Десяти Добродетелей. Если мы примем вашу точку зрения, то из этого следует, что не является необходимым накопление заслуг, не требуется умственная тренировка и не является необходимым знание мирских предметов. Но в таком случае, как можно достичь знания всего познаваемого? Если вы не делаете ничего и только спите, вы не будете даже принимать пищу и таким образом умрёте от голода! И, таким образом, где и когда вы достигнете состояния Будды? Если вы идёте без поиска и исследования, то вы должны упасть; где и когда вы можете познать Истину?
Так он говорил подробно и тонмунпа были не способны дать ответ. Они отдали гирлянду цветов Учителю [Камалашиле] и заявили, что побеждены. Чомама и другие [сторонники Хашана] расстроились и разбили свои тела о камни и умерли, как гласит традиция.
После этого царь издал следующий указ:
"Впредь, что касается теории, то следует принять систему Нагарджуны. Относительно практики: следует тренироваться в Десяти Видах Добродетельного Поведения и в Десяти Парамитах. Что же касается взглядов тонмунпа, то распространение их нельзя разрешить!"
Хашана отослали в Китай, а его книги собрали и сокрыли в хранилище. Теперь "тонмун" (тиб. ston mun – мгновенный подход) и "ценмин" (тиб. tsen min – постепенный подход) являются китайскими словами, означающими "сторонник мгновенного подхода" и "сторонник постепенного подхода".
Позже четыре китайских убийцы, посланные Хашаном, убили Учителя Камалашилу, отбив ему почки. Джнянендра скончался, отказавшись принимать пищу. Царь, в свою очередь, умер в возрасте шестидесяти девяти лет".
Примечания:
* Хашан Махаяна (тиб. hva shang ma ha ya na) – китайский буддийский учитель, проповедовавший в Тибете во времена царя Трисонг Децена непостепенный путь достижения состояния Будды через пресечение восприятий. Хашан полагал, что практика добродетели не приближает к достижению состояния Будды. После диспута с Камалашилой его взгляды были признаны ложными, и Хашан Махаяна был выслан из Тибета. (^)
** В "Истории буддизма" Будона Ринчендуба сказано об этом: "В то время китаец Хашан, который был наделён сверхъестественными способностями, распространил слух, что тибетские посланцы были воплощениями святых бодхисаттв, и рекомендовал обращаться с ними как с таковыми. [Посланцы] пришли, были почтены китайским императором и вернулись в сопровождении Хашана". (^^)
*** Согласно популярной тибетской традиции, прорицатель (мопа) велел министру побыть в гробнице, чтобы защитить царя от несчастного случая. Когда министр вошёл в гробницу, дверь за ним заперли, и он остался внутри. (^^^)
**** Дхату (санскр. dhātu, тиб. khams) – составная часть, элемент. Восемнадцать дхату – составляющие элементы личности. Восемнадцать дхату включают шесть чувств и их объекты (то есть 12 аятан, или опор чувств) плюс шесть соответствующих различений (шесть сознаний чувств). К внешним составляющим относят шесть объектов чувств: видимые формы, звуки, запахи, вкусы, объекты осязания и объекты ума. К внутренним составляющим относят органы чувств: глаз – внутренняя опора зрения, ухо – внутренняя опора слуха, нос – опора обоняния, язык – опора чувства вкуса, тело – опора чувства осязания, сознание-интеллект – опора мышления. Шесть сознаний чувств включают все наши восприятия. Воспринимающая способность зрения называется сознанием зрения, восприятие звуков относят к сознанию слуха, восприятие запаха – к сознанию обоняния, восприятие вкуса – к сознанию вкуса, осязательные восприятия – к сознанию осязания, мыслительная деятельность – к сознанию ума. (^^^^)
